Perles de bonheur

Jac O'Keeffe : e-satsang

2012-02-05T13:50:00.002+01:00

Vous pouvez lire ici la traduction des newsletters de Jac O'Keeffe, dans lesquelles elle répond aux questions qui lui ont été adressées.

Rencontre d'Octobre avec Richard Sylvester

2012-01-19T16:30:00.001+01:00

...

Bonjour...

Si vous voulez écouter notre rencontre d'Octobre avec Richard Sylvester au Petit Mas, voici l'adresse où vous pouvez écouter ou télécharger les mp3 de la rencontre, grâce aux enregistrements de Charles que nous remercions chaleureusement :
http://dl.free.fr/KZV95Z/Richard

2012 !!

2012-01-01T08:00:00.000+01:00

Très Bonne Année à tous !

Meilleurs voeux de Paix, de sérénité...

Voici le Gayatri Mantra dans une des plus belles versions par le groupe Namaste

et 2012 oblige : la musique harmonique, ici les Vagues de lumière de Jonathan Goldman.

Veux-tu la vérité ?

2011-12-31T11:47:00.000+01:00

Si tu veux la vérité,

Je vais te dire la vérité :

Écoute le son secret,

le véritable son

qui est en toi.

~ Kabir

Adyashanti : l'incompréhension... et avant toute compréhension

2011-12-23T13:50:00.000+01:00

À cause d'une innocente incompréhension, vous croyez être un être humain dans un monde relatif cherchant l'expérience de l'unicité, mais en réalité vous êtes l'Un s'exprimant dans l'expérience d'être un humain.

Vous n'êtes pas une erreur sur pattes

Vous n'êtes pas un problème à résoudre.

La meilleure façon de continuer à rêver c'est de croire que votre rêve est vrai.

Il n'y a que la vie qui se vit,

la vie qui se voit,

la vie qui s'entend,

la vie qui se rencontre

à tout moment.

Il y a une présence qu'on ne peut nommer,

que la pensée ne peut appréhender.

Ce n'est pas votre possession, c'est ce que vous êtes.

Aucune personne ou aucun événement n'a le pouvoir

de vous rendre heureux ou malheureux.

Il n'y a rien que l'Un

en relation avec lui-même.
@

Rencontre-moi là

Rejoins-moi maintenant,

là, où il n'y a aucun point de vue.

Glisse-toi sous le bon et le mauvais,

le juste et le faux,

le digne et l'indigne,

le pécheur et le saint.

Rencontre-moi là,

où tout est sans cadre,

avant la compréhension

et la non compréhension.

Rencontre-moi là,

où le silence rugit,

où le calme danse,

où l'éternel vit et meurt.

Rencontre-moi là,

où tu n'es pas toi,

où tu es Cela,

et Cela est indicible.

Rencontre-moi là,

où tous les points de vue

se fondent en un seul

pour disparaître ensuite.

Rencontre-moi là,

avant qu'il n'y ait jamais eu quelque chose

avant qu'il n'y ait jamais rien eu.

Rencontre-moi là,

où tout parle de cela,

où tout a toujours parlé de cela,

où rien n'est jamais perdu ou trouvé.

Rencontre-moi là.

extrait de My Secret is Silence

Rumi : la mer et l'écume

2011-12-17T10:50:00.000+01:00

Celui qui regarde l'écume parle de mystère,

mais celui qui regarde la mer est émerveillé.

Celui qui regarde l'écume exprime des intentions,

mais celui qui regarde la mer y a mis son coeur.

Celui qui regarde les paillettes d'écume fait des projets,

mais celui qui regarde la mer n'a pas de vouloir.

Celui qui regarde l'écume est toujours occupé,

mais celui qui regarde la mer est totalement pur.

- Rumi

Soufisme : se perdre dans l'amour

2011-12-14T14:18:00.000+01:00

Une très belle chanson pour honorer le passage en Inde d'Irina Tweedie.

Être un Soufi c'est abandonner toutes inquiétudes, et il n'existe pas d'inquiétude pire que vous-même.
Lorsque vous êtes occupé par le soi, vous êtes séparé de Dieu.
Le chemin vers Dieu n'a qu'une étape, celle de sortir de vous-même.

ABÛ SA‘ÎD IBN ABÎ-L-KHAYR

Nous sommes si occupés à essayer de nous trouver que nous avons oublié comment se perdre dans l'amour. Nous avons oublié la magie qui existe, lorsque nous ne sommes pas, lorsque nous nous écartons, lorsque l'empreinte divine devient visible et que la vie révèle sa finalité réelle, non pas son but imaginé, non pas ces étranges démons que sont le succès et l'échec qui nous poursuivent dans notre culture… Nous avons oublié la simplicité de la vie qui repose sur ce qui est réel. Si nous oublions de vivre en liaison avec ce qui est réel, notre vie cesse d'être réelle… Et si nous oublions, l'horizon devient gris, une succession infinie de jours…

Llewellyn Vaughan-Lee

Anthony de Mello : questions

2011-12-11T08:56:00.001+01:00

Comment atteindre la Vie éternelle ?

La Vie éternelle c'est maintenant. Viens dans le présent.

Mais je suis dans le présent maintenant, non ?

Non.

Pourquoi non ?

Parce que tu n'as pas lâché ton passé.

Pourquoi devrais-je lâcher le passé ? Tout n'y est pas mauvais.

Le passé doit être lâché, non pas parce qu'il est mauvais, mais parce qu'il est mort.

***

Où dois-je chercher l'éveil ?

Ici.

Quand adviendra-t-il ?

Il a lieu maintenant.

Pourquoi alors je ne l'expérimente pas ?

Parce que tu ne regardes pas.

Que devrais-je regarder ?

Rien, regarde simplement.

Quoi ?

Tout ce sur quoi tes yeux se posent.

Dois-je regarder d'une certaine manière ?

Non. La manière ordinaire est la bonne.

Mais est-ce que je ne regarde pas toujours de cette façon?

Non.

Pourquoi non ?

Parce que pour regarder, tu dois être ici. Tu es pratiquement toujours ailleurs.

***

« Combien de temps dure le présent ? Une minute ? Une seconde ? »

« Bien moins et bien plus » dit le Maître.

« Moins, parce que le moment où tu te concentres dessus, il disparaît. »

« Plus, parce si tu pénètres en lui, tu vas rencontrer l'intemporel et tu sauras ce qu'est l'éternité. »

Jeff Foster : L'acceptation profonde

2011-12-05T18:39:00.001+01:00

Vous trouverez ici sur le site de leveil.org les enregistrements de notre rencontre avec Jeff Foster ce week-end au Petit Mas.

"Ce que vous êtes a déjà dit OUI à ce moment tel qu'il est. OUI à ces pensées, sensations, sons, émotions, aussi "inacceptables" puissent-elle paraître en cet instant. Ce qui vous semble inacceptable a déjà été accepté par ce que vous êtes. La vie est l'acceptation que nous cherchons. Cette Acceptation Profonde, comme je la nomme, n'est pas quelque chose que vous faites - c'est ce que vous êtes."

Adyashanti : l'illumination...

2011-11-28T09:41:00.001+01:00

Le mental peut accepter ou refuser que vous êtes conscience, mais en réalité il ne peut pas vraiment comprendre. Il ne peut pas l'appréhender. La pensée ne peut pas comprendre ce qui se situe au-delà de la pensée.

L'illumination est, en fin de compte, rien de plus que l'état naturel.

Le principal obstacle à l'éveil est la croyance que c'est quelque chose de rare.

Ne pensez pas que l'illumination va vous rendre spécial, ce n'est pas le cas. Si vous vous sentez spécial d'une manière ou d'une autre, c'est que l'illumination n'a pas eu lieu. J'ai rencontré beaucoup de personnes qui pensent être illuminées ou éveillées, simplement parce qu'elles ont eu une expérience spirituelle très touchante. Elles portent leur éveil sur elles comme un badge d'honneur. Elles rencontrent des amis et expliquent en buvant un café comment elles sont maintenant éveillées.

La chose comique à propos de l'illumination, c'est que lorsqu'elle est authentique, il n'y a personne pour la revendiquer. L'illumination est très ordinaire et n'est en rien spéciale. En fait, au lieu de vous rendre plus spécial, elle va vous rendre moins spécial, elle vous place en plein centre d'une humilité et d'une innocence merveilleuse. Tous les autres peuvent ou non vous déclarer éveillé, illuminé, mais lorsque vous l'êtes, la notion même d'illumination et de quelqu'un d'illuminé n'est qu'une grande blague.

J'utilise le mot illumination tout le temps, non pas pour pointer vers elle, mais pour pointer au-delà. Ne restez pas bloqué dans l'illumination.

Un homme ordinaire cherche la liberté à travers l'illumination. Un homme illuminé exprime la liberté en étant ordinaire.

Dès que le mental élabore un programme et décide ce qui doit changer, c'est complètement irréel. La vie n'a pas besoin de décider qui a raison et qui a tort. La vie n'a pas besoin de connaître le « droit » chemin à parcourir car elle y va de toute façon.

Jeff Foster : Pourquoi l'impersonnel n'existe pas

2011-11-27T20:32:00.000+01:00

L’impersonnel est le personnel

Quoi que soit l’impersonnel, il s’exprime en réalité en tant que personnel, et la liberté véritable ne peut pas venir au travers du déni ou du rejet de l’histoire personnelle – il est en réalité au cœur de cette histoire, au cœur du désordre de l’existence humaine. C’est là que brille la grâce.

Pensez à Jésus sur la croix. Là, au cœur de la souffrance la plus terrible – exactement au centre des os cassés, de la peau et des muscles déchirés, le Divin brillait, impersonnel et libre. Jésus était absolument humain et dans cette humanité, absolument divin. Il n’a pas trouvé la liberté en s’échappant de la croix, en rejetant le personnel. Non – la liberté, Dieu, la complétude était exactement là au centre de la croix, où la vie et « ma vie » se croisent et se détruisent. La liberté était, et est, la vie-même.

Nous, nous tous, vivons au centre de ce croisement – là, où la verticale (ce qui est au-delà du temps et de l’espace) rencontre l’horizontale (le temps et l’espace), où le véritable impersonnel (l’espace ouvert dans lequel apparaît cette histoire) rencontre le personnel (l’histoire de « moi »). Et cela va jusqu’au point de ne plus pouvoir utiliser les mots « personnel » et « impersonnel », car vous n’avez aucun moyen de les séparer. Où commence l’un et finit l’autre? Peut-être n’existe-t-il pas de ligne de séparation – au centre de la croix, il n’y a peut-être que l’Un. Ce que je suis vraiment est peut-être inséparable de la vie-même, peut-être ai-je toujours été ce que je désire tant… peut-être…

Dans mon histoire (oui, une histoire apparaît ici – qui pourrait le contester ?) j’ai passé des années à repousser le personnel, essayant de me débarrasser de mon histoire personnelle, de m’installer dans l’Absolu, de rejeter le « quelqu’un » et de devenir « personne ». Jeff était l’ennemi, je devais m’en débarrasser. Le soi personnel était le diable, et seulement par la destruction du diable je pourrais rencontrer Dieu. L’ego était le mensonge à éliminer, ou du moins c’était ce que je croyais à l’époque. J’avais lu un grand nombre de livres spirituels et j’étais arrivé à des conclusions sur la réalité – ne réalisant pas que mes conclusions étaient en réalité des croyances personnelles. Les êtres humains sont des créatures étonnantes. Nous pensons avoir trouvé la vérité objective, alors qu’en fait nous nous sommes reposés sur une croyance subjective et nous l’avons oublié.

Pendant un certain temps, « l’impersonnel » ressemblait à la liberté pour moi, car le personnel était devenu invivable. Mon histoire personnelle (l’existence relative) était devenu un enfer – je haïssais ma vie, je souffrais d’une terrible phobie sociale, me vivais comme un échec total, je ne voyais aucun intérêt à vivre – et donc échapper dans le paradis impersonnel, promis par les enseignements de l’Advaita, prenait tout son sens. « Il n’y a pas de moi, il n’y a pas de vous, pas de monde, pas d’autres, la souffrance n’existe pas, il n’y a aucune responsabilité à aucun niveau » Ouah ! Quel confort pour le chercheur épuisé ! Un aller pour la liberté loin de tous les problèmes du monde ! Alléluia ! – Aucune responsabilité, pas de passé, pas de choix – quel soulagement ! Je pouvais faire et dire ce que je voulais, même blesser des gens intentionnellement et cela n’avait aucune importance, puisque tout était l’Un et que de toute façon je n’avais aucun choix. Du moins, je le croyais.

Je pensais être libre, et pendant ce temps le chercheur se nourrissait, se gavait de tous ces nouveaux concepts de l’Advaita. Je pensais n’être personne, et, en fait, mon histoire personnelle se régalait de l’idée même que j’étais « au-delà » ou « au-dessus » du personnel. Je pensais être libre de toutes divisions, et, en réalité, la « non-dualité et la « dualité » étaient en guerre, le « personnel » et « l’impersonnel » se disputaient violemment. Je rejetais tous les chemins spirituels et pratiques – ils étaient tous duels et basés sur l’ignorance. J’étais en guerre avec tout enseignant qui semblait proposer un chemin personnel. Je considérais ces enseignants comme « dualistes », parce qu’en s’adressant à une personne et lui offrant un espoir quelconque, ils semblaient, en fait, nourrir la recherche et maintenir les personnes prisonnières de leurs histoires. Les enseignements impersonnels – ceux qui ne s’adressent pas à une « personne » et n’offrent pas au chercheur non existant un espoir ou confort – étaient l’unique vérité ; cela semblait être la seule progression logique. Et j’aimais prévenir les gens contre ces enseignants dualistes qui gardaient les personnes prisonnières, dans leur ignorance, et bien sûr lorsqu’on me questionnait à ce sujet (« Jeff, n’est-il pas hypocrite d’appeler les autres enseignants « dualistes », alors que les autres n’existent pas et que la dualité et une illusion ? »), je faisais marche arrière et disais qu’il n’y avait personne ici avec une opinion sur quoi que ce soit, et que tout était parfait telle que c’était. Oh oui, j’étais devenue très habile avec les mots. Vous y êtes obligé lorsque vous devez défendre une position en faisant comme s’il n’y avait pas de position à défendre. C’est comme cela que les gourous sont nés. J’appelle cela le « piège de l’Advaita » – et à l’époque je ne pensais pas être piégé – je pensais être libre. Souvent lorsque vous pensez être libre, vous êtes en fait plus emprisonné que jamais.

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Toutefois la vie même est toujours au-delà de tous ces opposés. Elle est au-delà du « soi » et du « non soi », de la « personne » et de la « non personne », du « chemin » et du « non chemin », du « temps » et de « l’absence de temps ». La vie telle qu’elle est, est complètement au-delà de toute compréhension tout comme la vague ne comprendra jamais l’océan, parce qu’elle EST l’océan…

La vague et l’océan

Imaginez une vague dans un océan. La vague se dit à elle-même : « Je suis séparée de l’océan ». Elle se croit et s’expérimente comme existant séparément de l’océan. Elle croit qu’elle est née en tant qu’entité séparée et qu’elle mourra un jour. Elle a une histoire d’un passé et d’un futur, elle peut parler de ses expériences passées, ses succès, ses échecs, ce qu’elle a accompli, ses espoirs, ses regrets et ses peurs. Et de milliers de façons différentes elle passe sa vie à chercher : chercher l’amour, l’approbation, le succès ou l’illumination spirituelle, et ce qu’elle recherche vraiment, bien sûr, c’est l’océan. Pourtant la vague est déjà l’expression parfaite de l’océan – elle l’était depuis le tout début. L’océan s’exprime au travers de toutes ces vagues apparemment différentes. L’Un s’exprime au travers du « multiple », même si en réalité, le « multiple » n’est pas séparé de l’Un.

Le fait est que la vague semble seulement exister, semble seulement – en réalité il n’existe pas de vague séparée. La vague littéralement « ex-iste » (se tient en dehors) de l’océan – mais en réalité, aucune vague séparée ne ressort. Il semble que nous ayons là un paradoxe – une vague semble exister (ressortir) et en fait n’existe pas (car comment quoi que ce soit pourrait-il ressortir, lorsque l’océan est tout ce qui est ? Comment l’océan peut-il se tenir en dehors de lui-même ?). Nous avons le paradoxe de l’impersonnel apparaissant comme le personnel. La vague est à la fois le personnel ET l’impersonnel. À la fois, elle existe et n’existe pas. Elle apparaît être séparée (l’histoire) et pourtant elle n’est pas séparée de l’océan, de la vie.

Maintenant, le monde de la vague est le monde de la dualité. Du point de vue de la vague, il semble qu’il existe des divisions : entre l’impersonnel et le personnel, entre l’absolu et le relatif, entre la vacuité et la forme, entre la dualité et la non-dualité. Cependant du point de vue de l’océan ces division n’existent pas – rien n’existe. Seule une vague divisera le personnel de l’impersonnel, le soi du non soi, quelqu’un de personne. L’océan ne peut pas diviser de cette manière, car il est tout ce qui est, sans aucune possibilité de se diviser de lui-même. L’eau ne peut se diviser de l’eau.

Seule la vague parle. L’océan reste silencieux : il n’a rien à dire. Il « n’existe » pas, car il ne peut « sortir de lui-même », il ne peut se séparer en aucune manière.

Ainsi il devient clair que :

1. Seule (l’apparence d’) une personne pourra diviser le personnel de l’impersonnel, puis affirmer que son expression ou son enseignement est l’un ou l’autre.

2. Seule une personne affirmera ne pas être une personne, car seule une personne verra cette division (personne / non personne). Identiquement, seul un soi affirmera ne pas avoir de soi, seul un ego affirmera être libre de l’ego…

3. Seul un enseignement ancré dans la dualité rejettera comme dualistes d’autres enseignements. Seul un enseignant en conflit avec sa propre ignorance donnera l’étiquette d’ignorant à d’autres enseignants. Le monde est un parfait miroir de vous-même.

4. Si un enseignement était parfaitement impersonnel, il n’existerait pas, rencontres et retraites seraient impossibles. L’océan ne parle pas. Pour pouvoir s’appeler impersonnel, un enseignement doit d’abord s’inscrire dans le personnel, puis le rejeter. Ingénieux !

Tout cela est merveilleux et signifie que personne n’a les réponses. Cela signifie aussi que lorsque l’on aborde l’océan, aucune vague ne peut être une autorité. Aucune vague de l’océan ne peut transcender l’océan – car elles sont seulement l’expression de l’océan. Une vague qui prétend avoir transcendé l’océan ou être allé au-delà de l’océan, n’est toujours qu’une vague qui fait certaines déclarations. Même le plus radical des enseignants de l’Advaita n’est toujours qu’une vague. Personne n’a « atteint » l’impersonnel ou « n’est allé au-delà » du personnel, parce que la vague ne peut pas aller au-delà d’elle-même. Toutes les vagues sont égales en essence : elles sont eau.

En d’autres termes, l’impersonnel ne peut pas être l’impersonnel tant qu’il n’inclut pas et n’embrasse pas le personnel. Cela semble être une complète contradiction, mais vous devez souvent utiliser des paradoxes lorsque l’on parle de quelque chose qui ne peut être mis en mots ! L’impersonnel est le personnel – la non-dualité est la dualité – alors ils sont complets. Vous ne trouverez nulle part l’impersonnel si ce n’est au cœur du personnel – un paradoxe absolu, pourtant aussi simple que la respiration.

Je pense que ce qui a tendance à se passer est ceci :

1. La vague voit qu’elle est l’océan.

2. La vague utilise cette vision pour nier qu’il y ait d’abord eu une vague – ou qu’il y en ait jamais eu une.

Oui c’est très subtil. C’est pourquoi vous devez être très prudent lorsque vous parlez de non-dualité ! Vous voyez le chercheur veut être nourri. Dès que le chercheur s’est emparé d’un concept – « il n’y a pas de moi, pas de monde, pas de souffrance etc. » – si ce que ces mots désignent n’est pas vu avec une clarté absolue, le chercheur les utilisera pour approfondir la recherche et l’identification. Par exemple s’il n’y a pas de libre arbitre, pas de choix, si les autres n’existent pas et que personne ne souffre, « je peux alors faire tout ce que je veux, je peux sortir et tuer quelqu’un, cela est sans importance, parce que tout est Un et qu’il n’y a pas de choix ». Voici ce qui se passe lorsque la non-dualité devient un autre système de croyances, une autre religion, une autre forme de séparation.

La fin du fondamentalisme

La façon dont je parle de la non-dualité a ainsi vraiment changé au fil des ans, elle a évolué jusqu’à incorporer cette vision fondamentale de la non-séparation entre ce que l’on appelle « le personnel » et « l’impersonnel ». J’avais l’habitude de parler beaucoup plus du point de vue de l’Absolu – la perspective océanique : ni moi, ni vous, ni monde – et je le fais encore parfois, mais seulement à certains moments et dans certains contextes, lorsque cela semble approprié. Du point de vue de l’océan, il n’y a ni temps, ni espace, rien à faire et nulle part où aller, car l’océan est au-delà de toutes ces divisions. Cependant au même instant, la vérité ultime s’exprime en tant qu’espace et temps, en tant qu’apparence des vagues, en tant qu’apparence de quelqu’un dans un monde. Il n’y a ni vous, ni moi, mais il existe l’apparence de vous et moi – c’est là où nous vivons, où nous nous rencontrons : dans l’apparence. Vous n’existez pas, et pourtant vous êtes, c’est pourquoi je peux vous aimer. Je ne suis pas ici en tant qu’entité séparée, pourtant je suis ici, indéniablement, tout comme vous. Ce que je suis (en tant qu’océan) est au-delà de l’histoire, et pourtant indéniablement l’histoire apparaît (la vague) – et en tant que vague, je n’ai pas besoin de rejeter l’histoire ou prétendre qu’elle n’existe pas – comment une histoire pourrait-elle en nier une autre ? Je danse et joue en tant que vague, me connaissant à tout moment comme l’océan, sans aucune contradiction. Cela n’apparaît comme un paradoxe que pour le mental qui cherche…

Ainsi ce qui est vu actuellement est que la non-dualité n’est pas le rejet de la dualité, mais sa célébration – une célébration si complète qu’il n’est pas même possible d’utiliser les mots « non-dualité » et « dualité » séparés l’un de l’autre. Quelqu’un et personne sont en réalité un – ils n’ont jamais été deux. S’il n’y a « personne » c’est la crucifixion, et lorsque « quelqu’un » apparaît c’est la résurrection. La crucifixion nécessite la résurrection pour être complète. Ainsi l’Advaita radical n’est que partiellement vrai – jusqu’à ce qu’il se complète avec sa réflexion.

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Extrait d'un article écrit pour la Revue du 3ème millénaire

Jeff sera au Petit Mas près de Nice ce prochain week-end

voir annonce et pdf dans la colonne de droite

Snatam Kaur : Ong Namo

2011-11-17T17:12:00.001+01:00

Anita Moorjani

2011-11-16T11:30:00.001+01:00

Un très beau témoignage, merci Hervé. Appuyez sur cc pour avoir les sous-titres français.

Jac O'Keeffe

2011-11-12T12:57:00.001+01:00

Sans la projection du mental, le monde ne peut pas exister.

Le monde qui apparaît dans vos rêves la nuit est tout aussi irréel que le monde qui apparaît lorsque vous êtes éveillé. Il n'y a aucune différence.

L’idée que vous êtes réel n’est qu’une pensée dans la conscience.

Rien ne vous arrive en réalité, à moins de vouloir croire que c’est le cas.

La suite ici

sous l'oeil de Robert Adams

Inelia Benz

2011-11-03T16:14:00.000+01:00

Bruce Rubin au SIG 2011

2011-10-26T13:25:00.000+02:00

Une vidéo passionnante : le récit honnête, vivant et plein d'humour de Bruce Rubin, réservé aux Anglophones pour le moment.

vidéo maintenant retirée du domaine public

Autres mises à jour

2011-10-24T10:26:00.000+02:00

De nouvelles mises à jour ont été faites sur le blog dédié à Jac O'Keeffe

Mises à jour

2011-10-05T09:56:00.000+02:00

Les vidéos qui ne fonctionnaient plus avec Overstream ont été mises à jour sur YouTube.

Il s'agit pour le moment de :

1/ Jed McKenna La vérité à tout prix

2/ Adyashanti La liberté

3/ Adyashanti La non-nécessité d'être spécial

4/ Adyashanti Le Silence

5/ Adyashanti L'identité est-elle réelle ?

Adyashanti : l'image de soi

2011-09-30T11:10:00.000+02:00

Mental ouvert, coeur ouvert, réalisez qu'il n'y a personne là, à protéger. Il n'y a pas besoin d'une barrière émotionnelle ou du sentiment de séparation et d'isolation que crée cette barrière.

La seule raison pour laquelle vous pensez avoir besoin de protection vient d'une incompréhension très innocente. C'est arrivé lorsque vous avez reçu le concept de vous-même à un très jeune âge, vous avez reçu en même temps un kit pour construire des murs et protéger ce concept.

Vous avez ensuite appris, selon les circonstances, à ajouter des éléments au kit. Si une bonne dose de colère a semblé utile, vous l'avez ajoutée, ou peut-être était-ce le ressentiment, la honte, le blâme ou la victimisation.

Que vous vous accrochiez à l'image de vous-même en tant que bonne personne ou personne inadéquate, le kit de l'identité est utilisé pour protéger cette image.

Lorsque vous lâchez votre protection, la vérité apparaît et balaye l'image de vous-même. C'est pourquoi cette image de vous est venue avec un mur, car sans ce mur, le rappel de votre vraie nature vient très vite et engloutit cette image, qu'elle soit bonne ou mauvaise.

Il n'existe pas d'image de vous-même sans mur et il n'existe pas d'image qui ne mène à la souffrance. Non seulement vous avez vos propres murs, mais vous projetez également des murs sur les autres, des images que vous avez d'eux qui vous empêchent de voir leur nature véritable.

Avec la volonté de voir qu'une image n'est pas réelle, les murs s'effondrent. Lorsque le mur intellectuel s'ouvre, vous êtes éclairé intellectuellement, lorsque c'est le mur émotionnel qui s'effondre, vous avez le coeur ouvert. Lorsque la réalisation de la vérité retire le moi limité, il n'y a alors plus d'image de soi, mais seulement une présence totale.

La présence totale ! Cette ouverture est présente, sans image. Il n'y a pas besoin de la protéger. Quelqu'un peut hurler et la menacer, le son traverse l'espace. C'est sans problème. Quelqu'un peut l'aimer. C'est très bien, mais cela ne lui ajoute ni ne lui retire rien.

extrait de Emptiness Dancing

Adyashanti : précision

2011-09-27T09:56:00.000+02:00

Suite de l'article précédent sur "l'ouverture"

Vous pouvez avoir une expérience d'ouverture maintenant. Vous ne devez pas "vous ouvrir" ou "devenir plus ouvert". Reconnaissez simplement l'ouverture qui est déjà expérimentée maintenant. Elle est connue intérieurement, extérieurement et partout.

Ressentez l'expérience. Lâchez le mot "ouverture". Laissez le disparaître et l'expérience est de plus en plus profonde et sans mot.

Soyez simplement dans cet endroit sans mot. Vous n'êtes pas pris par la confusion qu'apportent les mots, vous ne limitez pas votre expérience en croyant à leur signification.

Mais dès que vous imposez le mot "ouverture", votre expérience prend une certaine coloration qui n'est pas tout à fait juste. Elle est peut-être très proche, mais pas vraiment ce qu'elle est lorsque vous n'en aviez pas le concept.

Ce lâcher-prise peut se faire de plus en plus en profondeur, c'est comme tomber dans l'inconnu pour le mental, qui a une tendance à conceptualiser et limiter l'expérience, mais en réalité c'est une connaissance plus profonde de l'expérience d'être soi-même. Et dans cette expérience, la personne limitée que vous croyiez être commence à réaliser que vous êtes en fait cette ouverture.

extrait de Emptiness Dancing

Adyashanti : le rappel

2011-09-26T10:40:00.000+02:00

Le satsang, c'est un rappel, comme si vous aviez oublié que vous étiez cette ouverture, et que vous croyiez être quelque chose. Les humains ont créé des mythologies sans fin sur comment nous avons oublié… mais cela n'a pas vraiment d'importance.

Le coeur du satsang n'est pas de vous changer, mais de vous rappeler qui vous êtes. La vérité n'est que le rappel, la re-connaissance ou la réalisation de votre vraie nature.

Avez-vous eu cette expérience d'oublier quelque chose, même si c'était juste là dans votre tête quelques minutes auparavant ? Le mental peut s'efforcer de se souvenir, mais cela rend les choses encore plus difficiles.

Qu'est-ce qui aide au final ? Vous vous détendez, vous oubliez que vous essayez de vous souvenir, et dans cette détente : "Oh oui, c'est cela !" La réponse vient de nulle part.

C'est identique pour la réalisation de soi -- maintenant. Cela arrive dans la détente et le non savoir.

extrait de Emptiness Dancing

Jac O'Keeffe : "Demeurer dans le Soi" ?

2011-09-15T11:52:00.000+02:00

En l’absence de tout concept de ce que vous êtes ou n’êtes pas, le Soi est.

Ce qui dit « je » en vous est vu n’être rien d’autre qu’une pensée. Vous êtes avant cette pensée originelle du « je ». Trouvez qui regarde ce « je » et qui voit cela. Si vous pouvez observer ou désigner quelque chose, il est clair que cela ne peut être vous. De fait, vous ne pouvez pas davantage observer le Soi. Il n’y a pas de reconnaissance du Soi, expérimentez-le directement.

« Demeurer dans le Soi » est une indication qui est à utiliser puis à jeter, car il n’y a personne qui puisse y demeurer.

Vous ne pouvez y rester, comment pourriez-vous rester dans ce que vous êtes ?

Vous êtes ce que vous êtes. C’est ce qui attend votre découverte, encore et encore. Lors d’une expérience directe, il n’y a pas de « vous » qui expérimentez, seule l’expérience est, dans

sa forme pure. Vous ne pouvez donc y rester, et il s’ensuit que vous ne pouvez que l’être.

C’est ce que l’expression « demeurer dans le Soi » désigne. Vous ne pouvez le devenir, puisque c’est déjà ce que vous êtes et le Soi ne peut jamais devenir plus ou moins ce qu’il est. Soyez donc ce que vous êtes, car il ne peut exister de questions « comment » à tout cela.

« Comment » provient toujours du mental. Le Soi ne peut connaître le Soi : il est même au-delà de l’un, et l’un est dit être au-delà de la séparation et de l’unité. Le Soi ne peut être que le Soi, soyez donc avec ce que vous ne pouvez pas ne pas être. Être ce que vous êtes est complètement satisfaisant. Ce n’est pas vous, en tant que personne, qui êtes satisfait, mais la satisfaction Absolue se déploie au-dessus de toutes les idées de qui vous croyiez être. Ce n’est pas que vous changiez d’identité passant d’un individu à l’Absolu.

Regardez et trouvez par vous-même, il n’y a que l’Absolu et votre imagination. Lequel des deux êtes-vous en essence ?

Le contentement qui provient du Soi est si total, qu’il n’y a plus aucun autre intérêt dans le monde phénoménal. Il n’y a aucune dépendance du corps, des événements de la vie ou de tout ce qui peut être expérimenté, car il n’existe plus de « je » individuel, qui ait besoin d’être contenté. Ce que vous êtes est pure joie, liberté totale au-delà du concept de liberté. Le corps physique se détend complètement et apprécie la grande facilité qui découle de l’état naturel.

extrait de Nés pour être libres

Ramana Maharshi : mukti

2011-09-15T09:14:00.001+02:00

Mukti ou la libération est notre nature. C'est un autre nom pour nous.

Le fait de vouloir mukti est en réalité très comique.

C'est comme un homme qui est à l'ombre, il quitte volontairement l'ombre et va au soleil, il ressent alors l'intensité de la chaleur et fait de grands efforts pour retourner à l'abri, puis se réjouit : " L'ombre est absolument magnifique ! Je l'ai enfin atteinte ! "

Nous faisons exactement la même chose. Nous ne sommes pas différents de la réalité. Nous nous imaginons être différents, nous créons le bheda bhava (sentiment de différence) puis nous entreprenons une grande sadhana (pratiques spirituelles) pour nous débarrasser de ce sentiment de différence et réaliser l'unicité. Pourquoi imaginer ou créer le bheda bhava pour le détruire ensuite ?

Be As You Are The teachings of Sri Ramana Maharshi

edited by David Godman

Un échange avec Betty

2011-09-14T19:52:00.001+02:00

Éric : Tes images (publiées sur Facebook) me procurent l'envie de survoler notre belle planète en astral.

J'ai toujours été attiré par cette expérience du rêve de sortir de mon corps (me dédoubler) et de planer tel un oiseau au gré des paysages.

Quand j'avais une dizaine d'années, mes lectures de Lobsang Rampa qui évoquait souvent dans ses écrits le voyage astral me firent entrevoir une déchirure de notre soi-disant réalité donnant sur de vastes mondes plus subtils.

Tu racontes avoir vécu ce genre d'expérience hors du corps physique et ce doit être bien agréable.

Betty : En fait, j'avais plutôt peur car je sortais spontanément de mon corps physique ! J'avais 3 ans au début. Adolescente, j'ai trouvé une autre signification à ces expériences : je les trouvais magiques et... spirituelles ! J'ai lu Rampa et Castaneda et bien d'autres... Je n'arrivais pas à m'expliquer ce qu'étaient ces expériences. Le moment présent n'était pas satisfaisant ! Je poussais les sens du corps à m'en donner plus... encore plus. Quand j'ai vu le mécanisme du rêveur, j'ai simplement regardé : la totalité de qui je croyais être : un voyage intime, personnel complet. J'ai vu à froid le Je suis (les sens du corps, le mental-rêveur et la façon de relier les deux : les émotions !) j'ai constaté que le Je n'existait pas ! Le corps est libre de moi. Le rêveur n'a pas survécu... La Vie a pris le relais.

Quand des perturbations surviennent, n'y a-t-il vraiment rien à faire de plus dans le monde du rêve que de s'en remettre indifféremment à ce qui survient : colères, impatience, irritation... qui forcément déplaisent à une partie du moi (de la pensée) qui considère et juge tout ça et qui par là même maintient l'illusion de l’individualité séparée intacte ?

Quand tu dis : Vraiment rien à faire de plus dans le monde du rêve que de s'en remettre indifféremment à ce qui survient : colères, impatience, irritation...

Tu t'en remets à rien ! Tu constates honnêtement ce qui arrive, comment tu fonctionnes dans le monde du rêve ! et qui fonctionne ???? Qui crois-tu être ?

Se maintenir dans un état artificiel qui est ne rien faire est un autre concept ! Le cerveau ne fonctionne que par concept, Éric !

Voir le rêve ou le croire ?

C'est le serpent qui se mort la queue, je suis dans une boucle et je tourne en rond dans mon histoire d’Éric qui en a marre de son personnage et que l'identification à cet agacement fait que le personnage d’Éric se densifie encore plus et se consolide au lieu de s'évaporer !

C'est un cauchemar burlesque !

Ta vie est le reflet de qui tu crois être ! alors ce cauchemar burlesque comme tu dis est rempli de toi : colère, impatience, irritation... ces émotions s'expriment à l'extérieur pour que tu les vois... pour que tu vois comme tu y crois ! pas pour que tu les domptes, les oublies ou pour t'en servir pour te monter une histoire personnelle de martyrs. L'ego veut de la matière pour se construire ! Joie ou peine, il prend tout ce qu'il peut ! Les émotions relient le rêveur et le corps, le mental construit des scénarios pour survivre !

Se discipliner pour méditer, pour réfléchir ou pour quoi que ce soit d'autre relèverait encore du contrôle du moi pour s'améliorer, alors que faire ?

Reste tranquille, recule de toi-même et regarde ! le cerveau va t'envoyer des messages de peur et d'angoisse....tu n'es pas obliger de le croire ! Il fonctionne avec l’instinct de survie ! et veut sauver le Je à tout prix !

"Guérir" suggère pourtant un remède...

"La mort du moi" invite à une action... Alors vraiment rien à faire ? rien à tenter ?

Le fruit mûr tombera tout seul ?

Le fruit est mûr quand le rêveur se voit rêver ! On veut se libérer du rêve, mais on veut pas voir qu'on rêve... finalement, on veut juste se soulager de sensations désagréables.

En témoignage :

L'INSTANT

Les fleurs jaunes et poudreuses se bercent délicatement

Sous le soleil couchant

Un pétale se détache et tourbillonne dans l’air chargé d’humidité

Et se dépose sur le sol brûlant

Elle diffuse un parfum mûr

Les fourmis s’agitent dans tous les sens

Le vent soulève à nouveau le pétale et le dépose sur la pelouse

Il roule délicatement, puis se pose au pied d’une hémérocalle en fleurs

Les gens autour de la table émettent des sons

Ils parlent; ils racontent ; ils discutent

Plusieurs à la fois

Le corps Betty ressent un signal de diminution d’énergie

Les yeux sont ouverts, la respiration se ralentit

Le corps est immobile et se répand dans l’espace

Comme du sable fin emporté par le vent du désert

Le corps dort profondément 5 secondes et réapparaît

Profondément reposé.

Des centaines de minuscules oiseaux noirs

Déchirent le ciel bleu

Des piaillements joyeux passent à la vitesse de l’éclair

De la bouche de Betty jaillit un Wow ! Des oiseaux !

Un arôme de plumes et de soleil sature l’espace.

Les gens autour de la table

Parlent de politique ; discutent de choses sérieuses.

D’une chanteuse de 27 ans qui vient de mourir

Ils parlent de leurs exploits passés.

De leurs espoirs en des jours meilleurs

Ils racontent et justifient leurs échecs

Une vieille dame pleure son enfance

Son corps est rempli de douleur

Ils ne parlent pas, ils déplacent des nuages

Ils brassent des mots !

Ils se racontent

Ils rêvent d’eux

J’aimerais ; je déteste

Je pense que ; je ne pense pas

Je suis en vacance ; je travaille trop

Je suis fatiguée ; je me sens bien

Je regrette ; j’espère

Je ne suis pas aimée ; je l’ai tellement aimé

Je suis trop stressé ; je vais me calmer

Je suis chanceux ; c’est pas drôle vieillir

Je suis ivre ; à votre santé ! Chin chin

J’ai peur de n’avoir rien à dire !

Un grand chat blanc marche lourdement sur les milliers de brins de foin

Un tapis vivant accueille les pattes du petit félin

Ses grands yeux verts regardent les gens autour de la table

Hé minou minou viens ici ! Un individu l'appelle !

Des sons imitent un miaulement… viens minou !

Le petit animal ne réagit pas

Il regarde le merle qui sautille devant lui

Une voix de femme dit : il est sourd de naissance !

Le chat n’entend pas le babillage et les demandes

Il se couche sur la dalle fraîche et regarde le petit oiseau qui danse

Jean regarde Betty et dit :

Tu viens chéri ? On rentre à la maison ?

J’ai chaud ! Je suis fatigué

J’ai hâte de dormir

Bonsoir tout le monde !

Faites attention à vous !

Jean dit

Que c’est la nuit : ok

Qu’il fait chaud : ok

Que la route est belle : ok

Que les nuages sont lourds : ok

Qu’il va faire beau demain : ok

Qu’il a soif : ok

Bonne nuit mon amour : ok

Une attention atomique, impersonnelle et lucide

Est témoin que la vie du corps Betty se déroule

Le corps est vide du rêve et immensément sensitif

Il apparaît et disparaît

Comme le chat sourd et les oiseaux turbulents

Dans cet espace illusoire qu’on appelle monde

Profonde gratitude

Betty

Merci à Éric et à Betty pour ce partage.

Rencontres avec Unmani et Richard Sylvester

2011-09-14T11:51:00.000+02:00

Voici le lien sur leveil.org pour écouter ou télécharger les fichiers audio de notre rencontre avec Unmani du week-end dernier.

ainsi que le lien pour les fichiers video de notre rencontre avec Richard Sylvester du mois d'Avril dernier. Richard reviendra fin Octobre au Petit Mas.

Voir les liens sur la colonne de droite pour la rencontre ou leurs livres.

Betty : Voir le rêve

2011-09-13T12:53:00.000+02:00

Le rêve est le canevas sur lequel est peinte ton histoire personnelle... Alors regarde le pour reconnaître que c'est une illusion ! Arrête de vouloir y ajouter une couleur différente pour satisfaire tes désirs. Voir le rêve est vivant et n'est pas une réaction pour améliorer encore une fois ce rêve. Tout ce que tu vois est TA réalité et non pas la Vérité. Car elle est filtrée par TON connu.

Qu'est‐ce que le moment présent ? Beaucoup de gens me disent : « Je suis dans le moment présent. Je me ramène au moment présent, ça me fait du bien. » Ok, le moment présent est devenu un concept populaire. On prend des vacances du rêve dans une station de repos appelé «le moment présent ». Et on ne sait même pas comment fonctionne le rêve !

Le présent est le résultat de ce que le mental nous peint, avec nos propres couleurs du passé, et qui est inutilement interprété pour le profit ou l'équilibre du rêveur. On essaie de capturer un petit bout dans le temps et on l'appelle le moment présent. On définit le temps : passé, présent et futur. On veut capturer le moment présent, situé entre le passé et le futur, et on veut y rester, en plus, à tout prix, en ne réalisant pas ce qu'il est : une illusion !

Voir le rêve, c’est constater cette arnaque, de seconde en seconde, non pas essayer de s'installer dans un petit coin de paradis, Monsieur le moment présent, et penser être arrivé à la porte du nirvana !

Quand j'ai constaté le fonctionnement du mécanisme, la vision du rêveur que j’étais n'avait plus de crédibilité. Cette constatation m’a semblé être un choc. Je prenais conscience que le choix de décider quelque chose n'existait pas. Mon arrogance a volé en morceaux ! Alors, j’ai regardé et constaté: « Je suis ce rêve au grand complet ! Je me suis donc bâtie sur une maison qui a des nuages comme fondation !» J'étais une momie entourée de bandelettes de connaissances. J'avais passé ma vie à m'emballer moi‐même avec ma quête imaginaire, celle du bonheur. Je ne savais même pas ce que je voulais, finalement. Et à chaque fois que je constatais une croyance, la bandelette tombait en lambeaux. Le mental maintenait l'illusion d'un être spirituel, raffiné, au centre de la momie. Et quand la dernière croyance charnière a été vue, j’ai constaté que c’était vide en dedans. L’individu n’existe pas ! Il ne ressentira pas la Vie d’une façon individuelle. La Vie EST, sans une entité pour la ressentir individuellement.

L'analyse en vue d'améliorer, de comprendre et de changer mon rêve est un conditionnement millénaire, et j'y croyais. Je croyais que je trouverais la solution à l'intérieur du mécanisme du rêve... Ce fut un choc de constater que je ne trouverais rien. Tout ce qu’il y avait à analyser et qui était enfoui à l'intérieur de moi est tombé avec la grande croyance en l’analyse. Et au centre de la momie, il n'y avait rien, juste le vide qui était la fin du rêve. Le rêveur s'est vu rêver ! Constater que c'est un rêve est tout a fait incompatible avec la survie du rêve.

Vous avez choisi l'entièreté de votre histoire ; accueillez‐la comme un cadeau. La Vie ne s'est pas trompée. C’est l'individu qui se trompe sur lui‐même.

Profonde gratitude,

Betty

Betty sera en France et Belgique du 30 Septembre au 16 Octobre voir ici

Jac O'Keeffe : interview

2011-09-03T08:38:00.000+02:00

Traduction d'une interview de Jac O'Keeffe à "Planetary Spirit" Boston en Avril 2010, voir le blog

Jac O'Keeffe

2011-08-30T13:26:00.001+02:00

Demeurer dans l'état naturel ne requiert aucun mouvement ou faire de votre part.

Rien ne vous arrive en réalité, à moins de vouloir croire le contraire.

La souffrance est l'idée qu'il existe un "je", qui n'aime pas ce qui se passe.

L'idée de l'individualité est une pensée qui passe dans la conscience, cela ne crée en rien un individu séparé. Il n'existe pas une telle chose telle qu'un '"individu séparé", il n'existe pas de séparation en dehors du concept de séparation qui est accepté. Un concept n'est pas accepté, cru, par quelqu'un, il existe une qualité d'être crédible attaché à certains concepts qui leur donne la capacité d'apparaître réels.

Il n'y a pas quelqu'un qui a une pensée, cela est une pensée.

Ce n'est pas que des pensées passent et vous les arrêtez ou vous vous engagez avec elles…

Vous êtes une pensée.

L'identification est une pensée, c'est une pensée qui a une qualité de création attachée à elle.

Lorsqu'il n'est pas vu que c'est une pensée, elle semble avoir un pouvoir de création, et c'est le cas de toutes les croyances.

Tout ce qui peut être nommé est une pensée.

Il peut être su au sein de l'apparence qu'il n'y a pas d'apparence.

Une très belle expérimentation : Vipassana en prison

2011-08-26T21:37:00.000+02:00

Nisargadatta Maharaj

2011-08-22T09:28:00.001+02:00

Il n'y a rien à pratiquer.

Pour vous connaître, soyez vous-même.

Pour être vous-même, arrêtez d'imaginer que vous êtes ceci ou cela. Soyez simplement.

Laissez émerger votre vraie nature.

Ne dérangez pas votre mental avec la recherche.

Ce n'est pas ce que vous faites qui est important, mais ce que vous arrêtez de faire.

Allez à la rencontre de votre propre soi. Soyez votre propre soi, écoutez le, obéissez lui, chérissez le, gardez le en tête sans cesse. Vous n'avez besoin d'aucun autre guide. Tant que votre besoin de vérité affecte votre vie quotidienne, tout est bien pour vous. Vivez votre vie sans heurter quiconque. Ne pas heurter est une des formes les plus puissantes de yoga et vous mènera rapidement à votre but. C'est ce que j'appelle le yoga nisarga, le yoga naturel. C'est l'art de vivre en paix et en harmonie, en toute amitié et amour. Son fruit est le bonheur, sans cause et sans limite.

Les gens apprennent ce qu'on leur enseigne. Ce qu'ils étaient avant qu'on leur enseigne quoi que ce soit, personne n'y prête attention. Ce que vous pouvez oublier ne peut pas être éternel, ne peut pas être la vérité. C'est pourquoi vous ne pouvez pas oublier votre état véritable, et pourquoi vous ne pouvez pas vous en rappeler. Ce que vous oubliez n'est pas la vérité, rappelez vous toujours de cela.

Comprenez ce premier moment, lorsque nous comprenons que "nous sommes" - le premier moment du corps, lorsqu'il comprend "qu'il est".

Reconnaissez ce tout premier moment. Une fois que vous le saississez, vous êtes le plus grand des dieux, le moment où tout arrive. À ce moment précis tout aussi disparaît : la source et la fin sont le même point. Une fois que vous avez compris cela, vous êtes libre de ce moment. Personne n'essaye de comprendre cette naissance du soi, du "Je suis". Une fois compris, Je, l'Absolu n'est pas ce "Je suis".

Rupert Spira : L'amour est la condition naturelle de toute expérience

2011-08-17T16:11:00.001+02:00

Rupert Spira nous guide vers la réalisation de la nature de notre expérience... traduction en Français d'Ellen (bande audio, pas besoin d'appuyer sur aucun bouton...)

Annamalai Swami

2011-07-28T08:43:00.000+02:00

Ramana m'a dit : « Ne t'assois pas pour méditer. C'est assez pour toi de ne pas oublier que tu es le Soi. Garde cela à l'esprit tout le temps lorsque tu travailles. Cette sadhana sera suffisante pour toi. La vraie sadhana est de ne pas oublier le Soi, ce n'est pas de s'asseoir tranquillement les yeux fermés. Tu es toujours le Soi. Simplement ne l'oublie pas ! »

Ce que propose Bhagavan ne crée pas une guerre entre le mental et le corps. Il ne disait pas aux personnes de s'assoir et de combattre le mental, les yeux fermés. Habituellement, lorsque vous êtes assis en méditation, vous faites des efforts en vue d'atteindre quelque chose, vous vous battez pour contrôler le mental. Bhagavan ne nous conseillait pas de nous engager dans ce genre de combat. Il nous disait qu'il n'était pas nécessaire de s'engager dans une guerre contre le mental, parce que celui-ci n'avait en fait pas d'existence réelle. Ce mental, disait-il, n'est rien d'autre qu'une ombre. Il m'a conseillé d'être continuellement conscient du Soi lorsque je faisais les choses ordinaires de la vie, et dans mon cas, ce fut suffisant.

extrait de

Annamalai Swami, Final Talks
David Godman, ed.

Rumi : le silence

2011-07-24T10:00:00.001+02:00

Pourquoi rester prisonnier

lorsque les portes sont grandes ouvertes ?

Sors de l'emprise de la pensée-peur.

Vis dans le silence.

Rupert Spira : La transparence des choses

2011-07-09T18:52:00.008+02:00

La traduction tant attendue du livre de Rupert Spira : "La transparence des choses" vient de paraître aux Éditions Accarias L'ORIGINEL

En voici un extrait comme promis :

Que nous le sachions ou non, nous sommes toujours cette Conscience ouverte, libre et illimitée, et pourtant nous l’oublions parfois. C’est notre liberté d’oublier.

Une fois que nous avons oublié, aucune autre liberté n’est possible, sauf celle de nous souvenir.

Même si nous sommes toujours cette Conscience ouverte, libre et illimitée, il semble parfois que nous soyons limités. Nous nous sentons limités. La Conscience s’expérimente comme étant aliénée par sa propre projection.

Ayant projeté une limitation au sein de sa propre non-limitation, la Conscience s’identifie ensuite avec cette limitation. Elle oublie sa nature réelle. Elle « tombe » dans l’ignorance.

La Conscience sent alors que sa propre nature est en quelque sorte étrange, inconnue et non familière, qu’elle a été perdue et a besoin d’être trouvée, qu’elle a été oubliée et qu’il est nécessaire de la retrouver, qu’elle est ailleurs, autre et séparée.

La Conscience ne réalise pas qu’elle est précisément ce qu’elle cherche ; elle est déjà elle-même.

Elle ne voit pas clairement que la Connaissance de tout ce qui est connu dans l’instant est la connaissance d’elle-même.

Cependant, peu importe la profondeur de l’identification de la Conscience avec le fragment de sa création, peu importe l’importance de l’ignorance, et les pensées, les sensations et les activités qui en découlent, peu importe le succès avec lequel la Conscience se dissimule de sa propre nature, son souvenir d’elle-même est toujours plus profond que son oubli.

Il en est toujours ainsi, simplement parce qu’avant de sembler devenir autre chose qu’elle-même, la Conscience est toujours et seulement elle-même.

La Conscience est l’expérience première de toutes les expériences, quel que soit leur caractère particulier. C’est ainsi que la recherche d’elle-même, le désir de retourner en elle, d’y demeurer ne peut jamais être éteint.

C’est ironiquement, pour la même raison, que la recherche sera toujours sapée, car dès qu’il est compris que la Conscience s’expérimente toujours elle-même, il est aussi réalisé que la Conscience n’a nulle part où aller, et n’a pas de devenir.

Ainsi, du point de vue de l’ignorance, la recherche est le premier pas que la Conscience entreprend vers elle-même. Du point de vue de la Compréhension, la recherche est le premier pas de la Conscience

l’éloignant d’elle-même. Dans les deux cas, la Conscience ne va nulle part.

Même lorsque la Conscience s’est voilée d’un habit de croyances, de doutes, de peurs et de sensations, le goût de sa propre nature illimitée, libre et sans peur est inscrit dans chacune des expériences, et ce goût est souvent expérimenté comme une sorte de nostalgie ou de désir profond.

Ce désir est fréquemment associé, à tort, avec un événement ou un moment de nos vies, le plus souvent l’enfance, lorsque tout, semblait-il, allait mieux, lorsque la vie était plus heureuse.

Cependant cette nostalgie n’est pas celle d’un état qui existait dans le passé, mais bien celle de la paix et de la liberté de la Conscience qui réside en deçà, et se trouve dans la profondeur de chacune de nos expériences actuelles.

Le « bonheur » qui était « alors » présent était simplement la présence non voilée de cette même Conscience, qui voit et comprend ces mots.

La Conscience projette cette expérience courante en dehors d’elle-même, puis elle se perd dans cette projection, dans le mental/corps/monde qu’elle a projeté à partir d’elle-même, et s’identifie avec une partie d’elle. C’est comme si elle disait : « Je ne suis plus cette Conscience ouverte, libre et illimitée. Je suis ce fragment limité que j’ai créé en moi. Je suis le corps. »

En agissant ainsi, la Conscience s’oublie. Elle oublie sa propre nature illimitée. Cet oubli est connu comme « l’ignorance ». C’est la Conscience qui s’ignore elle-même.

La conséquence de cet oubli de Soi, c’est l’apparition de la nostalgie et le désir profond de la Conscience de retourner en elle, d’être libre. Elle ne réalise pas, pour le moment, qu’à chaque instant de ce voyage prodigue, elle n’est toujours qu’elle-même.

La méditation est simplement la libération de cette projection du poids de la séparation. C’est le « dé-nouement » de la contraction de soi, le « dé-tissage » de toute cette confusion.

Au lieu de concentrer son attention sur le fragment limité, sur l’entité séparée qu’elle avait crue être, la Conscience redirige sa propre attention sur elle-même, telle qu’elle est réellement. Elle retourne à elle-même, elle se rappelle elle-même.

Au lieu de projeter le monde en dehors d’elle-même, la Conscience le récupère et le ramène en elle.

(voir le lien chez Amazon ci-dessous colonne de droite)

Jac O'Keeffe : L'attention et la manifestation

2011-06-27T11:27:00.003+02:00

Avant le mental il n'y a aucune histoire et l'idée de placer l'attention sur quelque chose n'a pas de sens. L'attention se présente dans le film. Si vous suivez le mouvement de l'attention jusqu'à sa source, vous arriverez à la limite de ce qu'on peut appeler « prior »(avant). Vous pouvez aller aussi loin que cela. Pour que le film se présente comme réel, l'attention doit apparaître et aller vers les idées et la manifestation. Lorsque l'attention est placée sur une pensée, nous avons les graines de la dualité : le sujet-objet apparaît. Plus la distance est importante pour que ce morceau d'énergie (se présentant comme votre attention) se lève et sorte, plus l'identification est forte, dense. Lorsqu'elle apparaît, l'attention va d'abord dans le « je » pur en tant qu'existence, puis dans le « je suis », l'observateur, le je impersonnel, le je personnel, « moi - tout tourne autour de moi », et la souffrance que l'histoire de « je » présente. C'est donc le mouvement de l'attention, qui en naissant ou en sortant de la source fait apparaître le monde comme réel. Vous voyez ?

Il est utile de voir que l'attention est cette énergie qui fait apparaître comme réelle la manifestation. En suivant l'attention jusqu'à sa source, vous trouverez le calme et vous sentirez que mettre l'attention sur le monde nécessite un effort. Quand il ne se passe rien, il n'y a pas d'attention, pas d'engagement dans quoi que ce soit. L'attention qui coule vers l'extérieur présentera l'idée que quelque chose se passe. La réalité est, qu'il n'y a jamais rien qui se passe, jamais... Et lorsqu'il n'y a pas de « je » en jeu, il est vu que l'attention n'est qu'un mouvement d'énergie. Il ne peut exister de « je » sans attention sur lui. Il n'y a pas de « je ». Un certain niveau d'attention est nécessaire pour que la pensée « je » apparaisse.

C'est l'appropriation de l'attention qui la fait apparaître comme vôtre. « Je travaille sur ce point. Je regarde mes pensées. J'observe ... Je, je, je ... ». C'est pourquoi nous n'arrêtons pas de dire : recule, va derrière… Laisse l'attention chez elle, là où elle naît. Laisse l'attention se reposer à la source de l'attention. Alors vous pourrez peut-être sentir le mouvement de l'attention qui va vers l'illusion. Ne le suivez pas et il disparaît. Restez derrière tout cela, avant tout mouvement d'attention et tôt ou tard, une fissure dans le film ne manquera pas de se produire.

Paul Collier et sa sublime musique

2011-06-25T17:27:00.001+02:00

Rajiv Kapur : Comprendre la peine et la souffrance

2011-06-08T20:49:00.005+02:00

In my first article titled "THE JOY YOU SEEK IS YOU" I said that if you start your journey believing that the entire goal of Self-inquiry, meditation and all spiritual practice is an attainment of bliss, then you will easily be disappointed time and again during your spiritual journey. The goal of meditation is not to attain a state or phenomenon, but only to look.

You don’t have to beg for bliss or joy or to seek experiences, phenomena or any altered states of higher consciousness. I completely accept what my beingness shows me. I don’t want to transform into anything apart from what I am. I want to achieve nothing, nor change anything. I only want to look and feel deeply. That is my only intention in meditating.

Through one-pointed abidance in the sense of being, the “I am”, what starts as a looking through mind slowly transcends that very instrument and becomes looking through Awareness. Somehow the concept of looking through the mind gets dropped along the way, as the mind gets more and more purified and subtle. The looking has to be beyond the mind for it to be complete and total; only then is it called deep. When the looking becomes perfect through purified consciousness, the truth is finally reflected (as in the inner lake of bliss, discussed in last article.) It is then known that there was nothing to attain, to achieve or to acquire. We were always the joy we were seeking and searching for. All doubts completely vanish. Regardless of some practitioners’ belief that “nothing needs to be done,” the looking (journey into the lake of the heart) was very much needed, even though we always were that joy.

Similarly if you start your journey believing that the goal of Self-inquiry, meditation and spiritual practice is the end of all suffering (as most believe it to be,) then too you will be disillusioned. You will meet failure time and again if you think you can escape anything, whether pain or pleasure, through meditation or Self-inquiry. The fact is you simply CANNOT escape it. You will have to accept it completely, and surrender to it. Not even the knowledge that I am SAT-CHIT-ANANDA makes the pain or suffering go away.

It was the Buddha who said that Enlightenment is the end of all suffering. This statement has perhaps created one of the biggest misconceptions in the world of religion and spirituality, contrary to what is actually experienced.

Just look around you. Don’t you see the amount of suffering taking place? The manner in which animals are treated, the way small children are exploited, the way humans are treating each other, the level of intolerance leading to anger, rage and violence, the bloody wars that are fought in the name of religion, spreading hatred and division. Yet we have developed a habit of turning our eyes away from such unpleasant situations. We want to escape seeing. Escaping has become a habit. This is also the way we deal with our own fears and sorrows. We simply look away from them and think we can escape. It reminds me of the story of the hare who closes his eyes when a tiger attacks him. By merely closing his eyes, he believes he can evade the tiger’s attack. But the danger is never gone. The tiger is ready to pounce on the terrified hare at any moment. Similarly we too will always be disturbed and affected by what happens around us, even though we may choose to look away. Everything is so subtly connected to everything else.

Buddha obviously didn’t make a wrong statement. It is our understanding of him which is not correct, because we use our minds to arrive at every understanding. If we try to understand Buddha through our mind then we seek what our mind wants, which is complete happiness/joy with not a moment of sorrow or pain. The mind wants you to believe that this is possible through engaging in various spiritual pursuits, but this is far from the truth. Undertaking a spiritual journey as a means to evade suffering and escape from it is starting the journey on the wrong foot itself. The looking will never be deep or complete enough because it is already biased to start with. This looking which is the result of deep meditation is to be done without thinking of what it can bring, only with the complete acceptance of what there is. Here we have already assumed that all of our problems, suffering and pain will disappear altogether. On the contrary however the spiritual journey and awakening may actually result in tremendous pain and suffering, more than what you had ever imagined. How can that not be? As you continue your journey within, you will become highly sensitive to the suffering of those around you. It will twist and turn your heart, tear it into a thousand pieces to see an animal being tortured or killed for food or to know that a child has been sacrificed in the name of religion or forced to beg or become a prostitute. You will feel deeply for those who are crying in pain due to terminal illness. How can we not feel this? The knowledge that we are one being; one Consciousness interconnecting each one of us will make us feel and relate deeply to the pain of all sentient beings.

We don’t really have to practice Love or compassion as some guided spiritual disciplines advocate. How can we do that? Nobody can teach you how to Love and feel. It’s so unnatural to even suggest it. We don’t need to make any effort to reconnect with each other. We are already one singular Consciousness which was never separate in the first place. We have only to do the real seeing which we have avoided doing earlier. This avoidance has resulted in us becoming insensitive, with dull intellects. We hardly live as humans. We start to live almost like machines, dictated by past patterns on how to think, act and react. Even our spiritual quest becomes a pattern, often a programming. Our minds chase techniques of meditation or repetitive and endless recitation of mantras, all of which is mechanical. I read somewhere that we are spiritual beings having a human experience. I wonder whether that is really true. It would be more appropriate to say that we are programmed robots trying to be spiritual beings, while we continue to fail being good humans to start with.

We have stopped feeling deeply because we have stopped seeing and observing deeply. However, if you are ready to accept that you will have to face more pain, more fear and suffering, then Self-inquiry and meditation will open your heart. You will reach the lake of the heart effortlessly and be able to see clearly your true reflection. This is not to imply that you must invite pain and suffering into your life. I am just saying, be ready to accept and embrace them should they visit you. Give them your attention. Not to the thoughts, but only the feelings. When you are attentive only to HOW it feels, rather than WHY, the entire inward movement will be known. This movement is known to have an origin and an end. And if you are intensely watchful you will know that where this movement ends, you will find yourself as deep peace and Love. You may feel great sensitivity; great compassion, great pain and great sorrow, and that will open the floodgates of love and bliss within you. Yet you will remain completely untouched by all of this. You will know that the inner arising and falling movement happens only on the surface and doesn’t disturb the peace, the depth at which you truly remain; much like how waves arise and fall on the ocean’s surface without disturbing the calm depths. The waves and the pain simply dissolve and melt. The greatest of all tsunamis seems to merge and retire into the abyss of deep silence.

The fate of every wave, every suffering is that silence. Silence which cannot be described, nor measured. That timeless silence is YOU.

True liberation doesn’t mean the absence of pain, fear, suffering, or sorrow. It means their transcendence. It means you have the inner strength to see them off and the knowledge that there is no cross you can’t bear. It means nothing can shake you. Suffering then becomes your teacher. It unlocks the door towards what lies beyond. It leads you to Love, and finally to that deep timeless silence where you lie and rest.

le site de Rajiv

en français

Retraite avec Jac O'Keeffe

2011-06-06T14:10:00.000+02:00

Nous aurons une nouvelle retraite silencieuse avec Jac O'Keeffe du 8 au 15 Octobre, cette fois au Domaine du Fan : voir le pdf de l'événement ou la page du blog.

Tom Crockett : One Drop Awareness

2011-06-04T08:56:00.001+02:00

J'ai retiré de ce livre "One Drop Awareness : Picturing Enlightment and NonDuality" ce dessin qui semble résumer à lui seul "la condition générale", celle d'un individu qui court vers une idée d'un futur toujours meilleur…

Il semble qu'il y ait une montagne

Je pense pouvoir trouver mon bonheur en l'escaladant.

La montagne ce sont les possessions

La richesse

Les relations

Le statut

C'est aussi l'amour romantique.

La montagne qui semble être là,

c'est aussi le moi qui semble être présent

et cherche qui je suis et qui je ne suis pas.

Mais je l'oublie rapidement.

John Greven : L'Un, la destination que vous n'avez jamais quittée

2011-05-29T14:24:00.002+02:00

Le célèbre petit livre de John Greven : Oneness vient de sortir en Français chez Non-Duality Press

(voir le lien chez Amazon ci-dessous colonne de droite)

dont voici quelques extraits d'introduction :

Vous êtes ce que vous cherchez.

Il n’y a rien à atteindre.

Ce qui est évident, mais peut-être non vu, est bien

plus que ce que vous avez – ou pouvez imaginer.

Ce message est simple.

Envisagez, ne serait-ce qu’un bref instant,

de lâcher toutes vos attentes sur ce qu’est

l’illumination ou la réalisation de soi.

Ce qui ne change pas est réel.

Ce qui change n’est qu’apparence.

***

Ce qui est simple et évident est souvent ignoré par le mental ou considéré comme allant de soi. Vous regardez une page et vous en voyez les mots, mais vous ne remarquez pas l’espace entre les mots. Vous voyez un film ou un programme de télévision, mais sans remarquer la lumière changeante qui forme les images. Vous vous parlez mentalement et vous supposez que quelqu’un vous écoute. Le mental a l’habitude de se fixer sur le contenu. Au moment même où vous lisez ce paragraphe, le mental trie, place des étiquettes, et rejette tout ce qu’il juge sans valeur. Peut-être cherche-t-il quelque chose dans ces mots, peut-être existe-t-il une attente à combler ? Cependant si quelqu’un revenait en arrière pour vous montrer un passage dans le paragraphe, il est possible que vous découvriez alors quelque chose qui avait été là tout le temps, mais que vous n’aviez simplement pas remarqué. Pendant tout ce temps, la réponse se trouvait peut-être juste en face de nous.

L’objectif de ce livre est de pointer vers ce que le mental peut avoir ignoré. Il ne s’agit pas de trouver « quelque chose » de nouveau, que vous pourriez atteindre ou ajouter à vous-même. Il n’est pas question non plus d’inventorier toutes les bonnes actions que vous avez pu accomplir dans votre vie, pour souligner quelle personne merveilleuse vous devez être. Il s’agit de pointer vers une chose si simple et si évidente que lorsqu’elle est vue, vous vous demandez comment vous avez pu la manquer. Comment le mental a-t-il pu passer outre une telle évidence ? Comment peut-il si facilement rejeter un tel trésor au bénéfice de ses réflexions ?

Vous pouvez être en quête de l’illumination, la réalisation de soi, l’esprit du Bouddha, Dieu ou tout autre objectif de la même nature. Vous pouvez être en recherche depuis de très nombreuses années, ou bien en être juste au commencement. Que vous ayez suivi un chemin depuis longtemps ou que ce soient vos premiers pas, cela ne fait aucune différence. Ce livre vous invite à regarder l’espace qui a été ignoré, pour voir ce qui est évident et amener la recherche à sa fin… dès maintenant.

Si vous vous trouvez dans un enseignement depuis un certain temps, vous pouvez croire qu’avec plus de pratique, de méditation, de visualisation, d’amélioration ou d’étude, vous arriverez au sommet de la montagne. Mais les chemins, les pratiques, les exercices ne conduisent pas au sommet de la montagne. Vous pouvez voir que la montagne elle-même et les chemins qui la traversent, ne conduisent que vers eux-mêmes. Vous pouvez vous convaincre au cours du voyage, que vous avez gagné plus de sagesse spirituelle, de paix, de joie, d’amour ou tout autre attribut de valeur. Mais est-ce vraiment la réalité de votre expérience ? Êtes-vous réellement plus proche de la réalisation de soi que le premier jour où vous avez entamé votre recherche ? Le fait est que, si la recherche se poursuit, la réponse est non : vous n’êtes pas plus avancé.

Adyashanti : L'ultime réalisation

2011-05-16T10:01:00.004+02:00

Toute quête n'a qu'un seul but : vous conduire dans le « non connu » aussi efficacement que possible. Une fois là, demeurez tranquille : l'interrogation vous a amené à votre destination. Le reste est du ressort de la Grâce.

Ne vous accrochez à aucune connaissance, ni même aux révélations les plus extraordinaires ou vous vous retrouverez avec une tête pleine de souvenirs et un coeur vide de substance.

La vérité est toujours neuve et n'existe que dans l'instant. La plus haute vérité est au-delà de la connaissance et de l'expérience, au-delà du temps et de l'espace, au-delà de l'être, de la conscience et de l'unicité.

Rappelez-vous que toutes les techniques de chemin direct n'ont pour but que de saper, casser celui qui les exécute.

Peu importe le chemin spirituel que vous avez emprunté, les enseignements que vous avez suivis, ils doivent tous vous re-conduire au non chemin et au non enseignement.

Un enseignement véritable est comme un feu ardent qui se consume. L'enseignement doit non seulement vous consumer, mais également se consumer lui-même.

Tout doit être réduit en cendres, puis les cendres doivent être brûlées. Alors, et alors seulement, l'Ultime est réalisé.

La véritable illumination détruit l'illumination. Tant que vous pouvez vous référer à vous-même et dire : « Je suis illuminé », vous ne l'êtes pas. L'illumination est authentique seulement lorsqu'il ne reste personne pour être illuminé. Même dire « je suis personne » est encore un de trop.

Il y a un moment où intuitivement vous réalisez que pour être Libre, vous devez lâcher votre attachement à la Liberté. Vous devez arrêter de vous demander : « Est-ce encore là ? Suis-je bien ? ». Vous devez décider de ne jamais regarder de nouveau derrière votre épaule pour voir si vous êtes Libre ou si d'autres savent que vous l'êtes. Vous devez simplement vous laisser consumer ici - peu importe ce qui se passe.

Ce n'est pas quelque chose où je peux vous aider. Je peux dire ce que vous avez besoin de faire, mais c'est à vous de le faire. Au début les enseignants peuvent beaucoup aider, mais si vous allez plus en profondeur, tout ce qu'ils peuvent faire c'est montrer, clarifier et vous dire ce que vous avez à faire. Seulement vous pouvez faire le pas. Personne ne peut vous pousser dans cet endroit.

The Impact of Awakening

Karl Renz : La dissolution

2011-05-01T19:13:00.002+02:00

Ed Muzika : La mort de l'ego

2011-05-01T11:26:00.002+02:00

(---)

J'avais l'habitude de me demander, lorsque j'étais encore un nouvel étudiant du Zen qui expérimentait plusieurs fois par jour la dissolution totale de tout sens du soi : quel état est réel ?

Est-ce l'état de non-soi, l'état d'unicité et la dissolution du personnel que l'on trouve dans la méditation, après que le mental soit "lavé" comme l'eau qui coule dans un drainage, et que l'on reste sans pensées, sans soi, en complète fusion avec le monde, ou est-ce l'état du mental ordinaire dans lequel je revenais après cet état de non-mental ?

À ce moment-là je ne concevais pas une réponse telle que les deux sont également réels et également irréels, parce-qu'ils se présentaient si différemment, c'étaient des expériences totalement différentes. Je pensais que l'un ou l'autre était réel.

Beaucoup plus tard, en 1995, j'ai découvert que les deux étaient irréels, que même l'état d'unicité n'est pas réel. On peut voir que cet état apparaît "à moi", mais je suis au-delà et complètement séparé de la conscience.

Cette année-là, j'ai eu une expérience d'éveil en prenant une douche, lorsque je tournais mon attention à l'intérieur et me demandais : "Qui ressent l'eau qui touche ce corps ?" Je m'étais posé ce type de questions des milliers de fois auparavant, et dans cet état ordinaire du mental j'ai regardé au-dedans et j'ai vu le vide intérieur qui était toujours là, et qu'il n'y avait pas de "je". J'ai vu qu'il n'y avait pas d'entité, pas de personne, pas de Ed pour s'approprier l'expérience. Le vide lui-même était imprégné d'une conscience non centralisée, observant sans pensées l'eau qui touchait le corps.

Quelle incroyable révélation ! Je découvrais que le mot "je" n'avait pas de référent. Il n'y avait que le Vide unique, englobant à la fois l'intérieur et l'extérieur sans aucune distinction. Je n'étais pas mon corps, mais j'étais partout, imprégnant le corps de l'univers, la totalité de toute mon expérience dans la présence immédiate sans séparation.

Je vis que le mot auquel je me référais était un concept vide d'êtreté. Il n'y a pas de "je", il n'y a pas de "non je". S'il n'existe pas de "je" à l'intérieur, il n'existe pas de "je" à l'extérieur. La distinction : Intérieur et extérieur disparaissait. La conscience n'avait aucune direction, elle imprégnait tout. Tous les mots étaient sans valeur. Tous les mots étaient vides. Toutes les formes étaient absorbées dans le vide et étaient dénuées de toute substantialité ou de permanence. "Je", quoi que ce soit, n'était pas réel; tout ce que je percevais, pensais et ressentais n'était pas réel.

Aucune expérience ou entité ne se poursuivait ou n'existait en dehors de moi. L'expérience, le monde et les entités étaient imprégnés par le vide et par moi, mais moi-même je n'avais aucune existence, je n'étais pas là. Il n'y avait qu'être témoin des objets qui n'avaient aucune réalité.

Avec une telle réalisation et d'autres qui suivirent, il est facile de voir qu'il n'y a pas d'ego ou de soi fantaisiste qui ait une existence pour pouvoir mourir. Il n'y a qu'un ensemble de pensées, de souvenirs, de sensations et d'images qui sont retenues ensemble dans le mental, et qui créent ainsi le sens de moi. Lorsqu'il est vu que cette entité n'existe pas vraiment, où se trouve ce qui peut mourir ? On rit simplement de l'erreur d'avoir pu croire qu'il y avait un "je", un ego ou un monde !

C'est pourquoi rechercher une expérience de la mort d'une entité quelconque, pour une raison fantaisiste, est une tentative qui doit être regardée avec suspicion, car ce n'est pas vivre dans le présent, dans l'immédiateté du maintenant.

Comme Robert le disait, le Sahaja samadhi est principalement un retour vers l'ordinaire, mais il est maintenant rempli de l'émerveillement de l'extraordinaire, et la connaissance que le monde n'existe pas et que ma nature essentielle n'est pas touchée par le monde, "je suis complètement au-delà de lui ".

issu de http://itisnotreal.blogspot.com/

Atmananda, Sri Krishna Menon : Question #1341

2011-04-28T16:20:00.002+02:00

1341. Pourquoi ne peut-on pas obtenir la Vérité par les livres d'un Sage ?

On peut répondre à cette question de deux manières :

1/ Qui pose la question ? Bien sûr c'est le corps-esprit. Le mental ne peut comprendre qu'en termes de mental. La Vérité transcende le mental et ne peut donc pas être comprise par le mental. Vous lisez des livres et les comprenez mais seulement au niveau mental.

C'est pourquoi la Vérité ne peut pas être comprise à partir des livres.

2/ La Vérité ne peut être comprise par rien d'autre que par la Vérité, parce que tout autre chose que la Vérité n'est pas vraie. Ainsi le livre en tant que tel est non vrai et toute chose comprise à partir de lui, par le mental, est également non vraie.

3/ La question même est issue de l'ignorance. La question présuppose que la Vérité peut venir d'ailleurs, en tant qu'objet du mental, mais le fait est que la Vérité est le Soi. Vous l'êtes tout le temps et la question de l'obtenir n'est pas juste et n'a pas à apparaître. C'est l'activité du corps, des sens et du mental qui vous empêchent de voir la Vérité, votre nature véritable.

Vous pouvez alors vous demander comment le Guru peut-il vous aider. La Vérité étant votre nature véritable, elle n'a pas à être obtenue d'ailleurs, mais les obstacles sur le chemin doivent être retirés, alors la Vérité, qui est lumineuse en soi, brille dans toute sa gloire. Voilà en fait le travail du Guru.

Si un enfant demande où est son corps, aucun livre ne pourra lui enseigner où il se trouve. L'infirmière n'a qu'à retirer les vêtements de l'enfant, rien d'autre n'est nécessaire pour lui montrer son corps. Identiquement, le Guru crée les conditions dans lesquelles votre nature véritable de Vérité brille dans toute sa gloire, et le mental avec toutes ses questions disparaît pour toujours.

Notes on Spiritual Discourses of Shri Atmananda

TAKEN BY NITYA TRIPTA

Jeff Foster : rencontre du 22-23 et 24 Avril

2011-04-25T18:54:00.005+02:00

Bonjour à tous.

Vous pouvez maintenant écouter l'ensemble de notre rencontre de ce week-end avec Jeff au "petit mas"

sur le site de leveil.org.

Des extraits vidéos suivront.

Le site de Jeff en Anglais : http://www.lifewithoutacentre.com/

deux livres en Français : La Vie sans Centre et Une Absence Extraordinaire

(voir colonne de droite ci-dessous)

Jeff sera de retour le 2, 3 et 4 Décembre 2011.

Richard Sylvester : rencontre du 8-9-10 Avril

2011-04-12T13:02:00.003+02:00

Bonjour à tous.

Vous pouvez maintenant écouter l'ensemble de notre rencontre de ce week-end avec Richard au "petit mas"

sur le site de leveil.org.
Nous aurons bientôt quelques extraits vidéo.

le site de Richard en Anglais : http://www.richardsylvester.com/
un livre en Français : J'espère que vous allez mourir bientôt (voir colonne de droite ci-dessous)

Richard sera de retour le 28, 29 et 30 Octobre 2011.

Jac O'Keeffe

2011-04-03T11:21:00.001+02:00

nouveau site : Leela Rica

Ne critiquez personne aujourd'hui, car la critique approfondit vos croyances en la séparation.

Ne parlez ni ne partagez votre avis sur quelqu'un, car juger les autres est une habitude qui nourrit la perception erronée de l'individualité.

Vous pouvez voir que chaque pensée, que vous entretenez, ne sert qu'à perpétuer le "je" personnel.

Ressentir et expérimenter une véritable joie, une joie sans cause, demande un lâcher-prise conscient ou inconscient de votre intérêt dans les pensées.

Le niveau de l'activité de vos pensées est sans aucun intérêt. Ne gaspillez pas votre attention dans l'histoire d'aucune pensée, et celles-ci vont disparaître. Vous êtes Ce qui regarde tout.

Arrêtez de vous engager dans les pensées et ne faites pas de ce désengagement des pensées quelque chose à faire !

Par vos pensées, vous avez rendu réel pour vous ce qui est irréel.

Il n'y a pas de chemin à prendre, pas de basculement de l'ego vers le Soi, car cela sous entend l'existence de deux, c'est donc encore une autre pensée.

pour d'autres citations en Français voir le blog

en Anglais le site de Jac

Thomas Merton : communion

2011-03-26T08:52:00.000+01:00

Le niveau le plus profond de la communication n'est pas la communication, mais la communion. C'est sans mot. C'est au-delà des mots, au delà du langage et au delà des concepts. Nous ne découvrons pas une nouvelle unité, nous découvrons l'ancienne. Mes chers frères, nous sommes déjà un, mais nous imaginons que nous ne le sommes pas. Ce que nous avons à découvrir est notre unité originelle. Ce que nous devons être est ce que nous sommes.

Nisargadatta Maharaj : dit autrement...

2011-03-20T15:42:00.003+01:00

Le réel ne meurt jamais, le non réel n'a jamais vécu.
Mettez de l'ordre dans votre mental et tout ira bien.
Lorsque vous savez que le monde est un, que l'humanité est une, vous agirez en fonction, mais d'abord vous devez vous occuper de la façon dont vous sentez, pensez et vivez.
Tant qu'il n'y a pas d'ordre en vous, il ne peut y avoir d'ordre dans le monde.

Ed Muzika : suite de l'article précédent

2011-03-17T13:12:00.002+01:00

Voici deux réponses d'Ed à des interrogations des lecteurs sur la réalité du monde et le pourquoi de telles remarques... suite à l'article précédent.

Première remarque d'un lecteur : "Restons dans la réalité !"

Réponse : Quelle réalité ? Pensez-vous vraiment que ce monde observé et interprété par le mental est réel ?

Mon maître est arrivé à la conclusion à l'âge de 12 ans que le monde n'était pas réel, qu'il était trop horrible pour être réel. Deux ans plus tard il s'est éveillé complètement et vis que tous les phénomènes que nous appelons corps, mental et monde étaient vides et "sauvés" de toute souffrance et détresse.

Si vous restez accroché à ce que vous croyez être réel, vous serez toujours coincé dans cette boite. Si vous ne pouvez pas penser à des choses non réelles, comment espérez-vous que de meilleures choses apparaissent ?

***

Lorsque Robert (Adams) avait 11 ans, il vit sa tante couper la tête d'une poule et le corps de la poule continuer à courir en cercles pendant quelques temps. Il fut horrifié et devint très déprimé, et cela persista. Il en sortit un an après, car il fit cette découverte que le monde n'était pas réel, car s'il était réel, il serait trop horrible à supporter.

Deux ans plus tard il eut cet éveil où il vit que tout ce qui est, toutes les formes sont faites de conscience et sont essentiellement vides.

Puis il voyagea pendant 17 ans allant de plus en plus en profondeur, il se maria, fit l'amour et éleva deux enfants à lui et d'autres enfants adoptifs, c'est-à-dire qu'il agissait comme si le monde était réel.

Pourtant il ne m'a jamais enseigné cela. Il ne montrait aux gens que le signe SORTIE, le chemin de sortie.

Comme il le disait, chaque enseignant a son propre message. Robert m'encourageait à agir dans le monde, en politique, à prendre soin des chats etc. Il savait que je connaissais déjà la sortie, et il m'encourageait à aider et changer le monde même lorsqu'il ne parlait qu'exclusivement de la sortie.

Mon message est que même une âme éveillée préfère vivre dans un monde de paix, de santé, de non violence et avec le moins de morts possibles : un monde d'amour plutôt que celui dans lequel nous vivons. Je n'enseigne pas simplement le détachement, sachant que la plupart des personnes n'iront pas jusqu'à la libération, et que le monde dépend totalement du contenu de la pensées des personnes. Pourquoi ne pas changer ce contenu pour voir ce qui se passe ?

Ed Muzika : Une expérimentation de bonté et de compassion

2011-03-15T11:29:00.003+01:00

J'aimerais pouvoir essayer cette expérience : créer un petit pays où les gens prennent soin les uns des autres, au lieu de trouver des raisons pour ne pas payer l'Assurance maladie, l'éducation ou les pauvres. Un pays où on ne mange pas de viande, où on ne tue pas 10 milliards d'animaux par an pour se nourrir, où on ne chasse pas les baleines jusqu'à leur extinction, où on ne tue pas les dauphins par plaisir, où on ne pêche pas le poisson jusqu'à ce qu'il disparaisse également. Un pays où on ne mange pas les chiens et les chats, où on ne les dépèce pas vivants pour leur fourrure, où on les bat pas à mort, comme en Corée, pour qu'ils soient plus goûtus.

Peut-être que ce pays n'aurait pas de tremblements de terre, de tsunamis, de tornades, d'ouragans ou de tempêtes de neige meurtrières... peut-être qu'il n'y aurait pas non plus de tueurs en série ou d'auteurs de massacre tirant sur 25 personnes qui assistaient à une rencontre avec un député.

Remarquez d'où est venu le dernier désastre au Japon : la mer. Pendant la deuxième guerre mondiale il était venu du ciel. La Chine a en permanence des désastres naturels.

Que se passerait-il pour un pays qui ne tuerait aucun être sensible, et dont chaque citoyen se sentirait diminué par la souffrance et la mort de tout être vivant ?

Je dirais que même si Dieu décidait que cette nation doive aussi vivre des désastres, ses citoyens seraient malgré tout très, très heureux.

http://itisnotreal.blogspot.com/

Anthony de Mello : rappels

2011-03-14T11:34:00.001+01:00

- Les sentiments négatifs sont en vous, non dans la réalité.

Arrêtez d'essayer de changer la réalité. C'est de la folie ! Arrêtez d'essayer de changer l'autre.

Nous passons tout notre temps et toute notre énergie à essayer de changer les circonstances extérieures, à essayer de changer nos époux, nos patrons, nos amis, nos ennemis, et tous les autres.

Il n'est pas nécessaire de changer quoi que ce soit. Les sentiments négatifs sont en vous.

Aucune personne sur terre n'a le pouvoir de vous rendre malheureux, aucun événement, aucune condition, situation ou personne !

On ne vous a jamais parlé ainsi, on vous a dit le contraire. C'est pourquoi vous êtes dans cet état misérable maintenant, c'est pourquoi vous êtes endormi. On ne vous l'a jamais dit, mais cela est évident.

***

Est-il possible qu'une rose dise : "Je vais donner mon parfum aux bonnes personnes qui viennent me sentir, mais je ne le donnerai pas aux autres "?

Est-il possible qu'une lampe dise : "Je vais donner ma lumière aux bonnes personnes, mais en aucun cas aux mauvaises "?

Est-il possible que l'arbre dise : "Je vais donner mon ombre aux braves personnes qui viennent se reposer sous mes branches, mais ne la donnerai pas aux autres "?

Voilà les images de l'amour...

***

Existe-t-il des moyens de juger de son progrès spirituel ?

- Oui, de nombreux.

Pouvez-vous nous en donner un ?

- Observez le nombre de fois où vous êtes dérangé dans une journée.

***

Aidez nous à trouver Dieu.

- Personne ne peut vous aider.

Pourquoi ?

- Pour la même raison que personne ne peut aider un poisson à trouver l'océan.

***

Lorsque l'on demanda au Maître qu'est-ce qu'il faisait pour ces disciples, il dit : "Ce que le sculpteur fait pour réaliser la statue d'un tigre. Il prend un bloc de pierre et le travaille retirant tout ce qui ne ressemble pas à un tigre."

Lorsque les disciples lui demandèrent plus tard, qu'est-ce qu'il voulait dire exactement, il répondit : "Ma tâche est de détacher tout ce qui n'est pas vous : chaque pensée, sentiment, attitude, conditionnement qui adhèrent à votre forme, votre culture et votre passé."

Betty : La vulnérabilité

2011-03-06T15:13:00.004+01:00

La vulnérabilité est la perte de l'arrogance. La simplicité, elle, est l'état naturel des êtres humains. Comme votre mécanisme est bien huilé, il est difficile d'accepter votre vulnérabilité. C’est trop insécurisant !

Regardez sincèrement, sans but, sans vouloir améliorer... et laissez la Vie vous montrer ! Ainsi, les croyances tombent en cascades avec le désir d'être perçu et accepté dans le monde du rêve. Tout tombe...et la Vie se vit de seconde en seconde. Alors, à quoi sert l'accumulation ? Tout simplement à maintenir la sensation du temps ; ce temps qui est un espace ressenti par le rêveur, où se déroule sa vie, le rêve, le petit "je". L'accumulation est la sécurité. La sécurité est de se défendre de la vulnérabilité.

Sentir devoir protéger quelque chose est rêver encore et encore à l'amélioration et au maintien du rêve, et ne pas voir les boulets attachés à son pied, en les justifiant : « Ce sont mes expériences accumulées, et je vais m'en servir pour trouver ma vérité... MA vérité individuelle, car j'ai peur de LA vérité... peur qu'elle ne soit pas satisfaisante pour mon petit "je". »

Une croyance-source a souvent son origine dans l'enfance, et on la traîne comme un boulet à son pied parce qu'on ne se rend même pas compte qu'elle est là ! On marche avec un boulet. En voyant réellement une croyance-source, dans toute sa vulnérabilité, on détricote sa vie, mais cette fois-ci, sans vouloir refaire un tricot après, car on constate : « Je me trompais ! Je suis un tricot fait de brins de mémoire, une matrice suspendue dans le temps, que j'ai inventée pour me tricoter une vie. » À chaque croyance dévoilée, il y moins de mailles sur la broche, jusqu'à ce que l'on constate : « Je n'ai plus de mailles, plus de broches, plus de laine. Ah ! Je tricotais un chandail imaginaire pour habiller un fantôme : moi ! » Le témoin regarde, et, silencieusement, le corps se vide de toutes ses histoires inventées.

pour voir les vidéos de Betty à Paris : ici

calendrier détaillé de ses prochaines visites ( Bruxelles, Nice, Montpellier, Paris) ou ici

Paul Brunton : "Je"

2011-02-24T08:30:00.002+01:00

Tout ce dont on se rappelle n'est toujours qu'une pensée dans la conscience. Cela ne s'applique pas seulement aux objets, aux événements et aux lieux, mais également aux personnes, y compris soi-même, celui dont on se souvient, le "je" que j'étais.

Cela signifie que ma propre personnalité, ce que j'appelle "moi-même", était une pensée dans le passé, même si elle était très forte et persistante.

Toutefois le passé a été présent à un moment. Je ne suis donc pas moins une pensée maintenant.
La question qui se pose est donc celle-ci : "Qu'est-ce que j'avais alors, que j'ai encore maintenant, qui est inchangé et reste exactement identique". Ce ne peut pas être "je" en tant que personne, car il est toujours différent d'une manière ou d'une autre. C'est, et ne peut qu'être, "Je" en tant que Conscience.

Histoire Zen : la nature de Bouddha

2011-02-23T17:33:00.003+01:00

Un moine demanda à un maître Zen : " Chacun est censé avoir la nature du Bouddha. L'ai-je ?"

Le maître répondit : "Non !"

Alors le moine demanda : Les Écritures Bouddhistes nous enseignent que chaque chose est investie de la nature de Bouddha, comment se fait-il que je ne la détienne pas ? Les arbres et les rochers, les rivières et les montagnes ont tous la nature de Bouddha. S'il en est ainsi, pourquoi pas moi ? "

Le maître répondit : " Les chats, les chiens, les montagnes, les rivières ont tous la nature de Bouddha, pas toi."

Le moine atterré demanda : "Pourquoi pas ?"

Le maître dit : "Parce que tu le demandes !"

cité par Suzuki dans " Les Chemins du Zen "

Rupert Spira : actualité

2011-02-17T11:32:00.004+01:00

Rupert Spira sera à Paris le 4, 5 et 6 Mars dans le cadre de l'Association Être et Présence

Il sera également à Einhoven, Hollande le 20, 21 et 22 Mai, la rencontre sera traduite en Français, voir ici

et du 15 au 22 Août : retraite d'une semaine au Moulin de Chaves dans le Sud Ouest (site du Moulin ici)

Son livre "La Transparence des Choses" sortira en Juin aux Editions Accarias l'Originel.

Je vous en proposerai des extraits prochainement.

Nisargadatta Maharaj : Le monde

2011-02-04T12:57:00.001+01:00

Quel est votre "business" avec le sauvetage du monde, quand tout ce que le monde a besoin c'est d'être sauvé de vous ! Disparaissez et vous verrez s'il reste quelque chose à sauver !

Vous voyez des gens souffrir et vous cherchez le meilleur moyen de les aider. La réponse est évidente : mettez-vous d'abord au-delà du besoin d'aide. Assurez-vous que votre attitude est une attitude de bonne volonté, libre de toute attente, quelle qu'elle soit. Ceux qui recherchent principalement le bonheur peuvent finir dans une indifférence sublime, alors que l'amour ne se "pose" jamais. Comme méthode... il n'y a que l'amour - vous devez d'abord vous connaître - tel que vous apparaissez et tel que vous êtes. La clarté et la charité vont de pair - chacune a besoin de l'autre pour se renforcer.

Le monde est la demeure des désirs et des peurs. Vous ne pouvez pas y trouver la paix. Pour trouver la paix, vous devez aller au-delà du monde. La cause-racine du monde est l'amour de soi. C'est à cause de cela que nous recherchons le plaisir et évitons la souffrance.

Un homme qui décrète ce qui est bien pour les autres est dangereux.

Le désir pour la vérité est le meilleur des désirs, pourtant c'est encore un désir. Tous les désirs doivent être abandonnés pour que le réel apparaisse. Rappelez-vous que vous êtes. C'est votre capital pour travailler. Faites le "tourner" et vous en tirez grand profit.

Lorsque vous ne demandez rien au monde ni à Dieu, lorsque vous ne voulez rien, que vous ne cherchez pas ni attendez quoi que ce soit, alors l'État Suprême viendra non invité et non attendu !

Ed Muzika : la Vérité Ultime

2011-01-31T16:11:00.014+01:00

Satsang du 21 Janvier 2011

Nombre d’entre vous sont venus au Satsang après une étude intense des nouvelles spiritualités basées sur les traditions Indiennes et Bouddhistes. Certains d’entre vous ont étudié avec un maître d’une tradition originale Indienne, Bouddhiste ou Taoïste. Mais vous devez réaliser que presque toutes ces traditions contiennent autant d'inepties qu'on en trouve chez les Chrétiens nouveaux (born-again Christianity).

Fondamentalement, toutes ces traditions ne sont que du folklore Indien ou Chinois d'il y a 2000 ou 3000 ans, comme la Chrétienté est basée sur du folklore Judaïque d'il y a 2000 - 3000 ans. Si vous croyez à la naissance divine de Jésus, vous n’êtes vraiment pas à la bonne place dans ce Satsang. Si vous croyez en la réincarnation, au karma et à l’évolution spirituelle de l’âme, vous aurez vraiment beaucoup de difficultés dans ce Satsang, car nous n’avons aucune croyance ou du moins vous n’aurez aucune croyance si vous voulez vous libérer. Une partie de cette libération signifie la libération de tous les mots, et de tous les concepts.

Même certains états et concepts, que vous trouverez dans le livre de Rajiv et moi-même :"L’Autobiographie d’un Jnani", ne sont pas réels dans le sens où ils ne sont pas la Vérité absolue ou l’expérience universelle. Le concept d’un corps causal, d'un corps subtil, et de Turiya ont été mentionnés dans ce livre, ces concepts sont associés aux expériences qui ont aidé Rajiv à la libération. Sa formation était le Yoga Kriya. Il était familier avec des concepts similaires et il a expérimenté facilement les états variés auxquels j’ai donné des noms et des explications. Ainsi, il a obtenu la libération.

Je dois vous dire que je n’ai joué aucun rôle dans cela. La Conscience lui parlait à travers moi. Il n’y avait aucun plan ou réflexion de ma part. Ce que je lui ai dit était purement spontané, la Conscience parlant à travers moi aux nivaux les plus profonds de la Conscience intérieure de Rajiv.

C’est à travers cet enseignement et ces expériences que Rajiv a été amené à la libération et cela conditionne maintenant la façon dont il enseigne. J’ai eu des expériences similaires et d'autres différentes, qui conditionnent actuellement ma façon d’enseigner, et celle dont la conscience utilise l’apparence Ed Muzika.

La plupart du temps, les problèmes et les dilemmes que je vois chez les étudiants sont facilement remédiables, mais parfois la conscience prend le contrôle complètement. Presque tous ces Satsangs ne sont pas de moi, mais de la conscience qui parle à travers moi. Je suis conscient que je n’ai rien à voir avec les mots que je dis. Ils surgissent profondément en moi et sortent à travers ces lèvres détendues. C'est la Conscience qui parle pour vous aider à vous éveiller. Alors, ne me blâmez pas pour quoi que ce soit que je dis, c'est la conscience qui me l’a fait dire !

Mais je veux que ce soit clair : Absolument rien n’est vrai et absolument rien n’est réel. Toutes les expériences, tous les concepts, tous les états ne sont pas réels, même si quelques fois la conscience me fait parler d’états et d’expériences car elle sent que c’est ce qui est nécessaire à cet instant.

Maintenant, jetez un coup d’œil autour de vous. Regardez la pièce. Regardez votre main. Regardez votre ventre et vos orteils. Regardez le moniteur de l’ordinateur et toutes les lettres et les images dessus.

Rien de cela n’est réel. C’est à dire, ce que vous pensez voir n’est pas réel. C’est une pièce, un spectacle, un théâtre créé par votre esprit superposé à la phénoménologie chaotique sous-jacente. Vous ne voyez pas la "réalité" sous les apparences que le mental crée, pour permettre au faux "vous" de fonctionner dans le monde. Le "monde réel" ne ressemble en rien à ce que vous voyez maintenant, et il n’est pas réel dans les sens d'être autonome et existant de lui-même. Il dépend de Vous pour exister.

Même lorsque vous obtenez la libération, vous ne voyez pas le "monde réel" des phénomènes sans forme, mais vous comprenez clairement que le monde dans lequel vous vivez est une projection de votre mental, tout n’est que conscience y compris le mental lui-même. Le flux sous-jacent des phénomènes a toujours une couche d'interprétations du mental entre vous et lui.

Cette couche d'interprétations créée un monde et une vie très terne et ennuyeuse. Avec la méditation, cette couche d'interprétations peut presque être éliminée, et le monde devient très clair, coloré, immédiat, sans limite. Mais ce n’est pas l’éveil, ce n’est que voir le monde comme l'enfant le voit avant que le "je" soit né. Se libérer est très différent.

Avec le premier éveil, ce qui arrive est que vous ne vous identifiez plus avec le corps. Vous voyez clairement – Je devrais dire vous comprenez clairement – que vous n’avez rien à faire avec le corps. Ce n’est qu’une apparence créée par le mental superposée à la "réalité" que vous percevez avec vos yeux, entendez avec vos oreilles, sentez avec votre nez, goûtez avec votre bouche, et touchez avec vos mains.

Votre corps est toujours là, ainsi que tout les autres objets que vous n'avez jamais vus dans le monde, mais vous ne vous identifiez plus avec le corps. Vous vous identifiez avec l’espace qui imprègne le corps et tout les autres objets. Tout, tout devient comme un hologramme. Tout devient une apparence imprégnée de calme et de vide, par la Vacuité qui emplit tout les mondes de l’apparence.

Puis vous vous éclatez du plus grand rire jamais entendu.

Vous voyez que tous les drames dans lesquels vous vous êtes engagé depuis 20, 30 ou 50 années sont complètement erronés. Votre corps n’est qu’un autre objet dans la pièce – un accessoire creux. Vous vous identifiez maintenant avec la totalité de tout ce qui est vu, entendu, senti, goûté ou touché, mais particulièrement avec la vacuité qui contient tout, et qui ne bouge pas. La vacuité fait partie de l’apparence qui ne bouge pas. La vacuité est partout comme une constante. Parfois il y a deux ou trois vacuités, l'une représentant le vide de l’égo et des concepts, l’autre le vide de tous les phénomènes.

Le corps est une farce. Étant donné que le corps est vu comme une farce, n’étant pas réel, mais seulement une apparence creuse, l’égo cesse de VOUS considérer comme attaché au corps. Tout le drame est fini pour vous. Vous flottez libre. Vous ressentez un bonheur sans fin.

Maintenant, si le corps et le monde ne sont pas réels et ne sont qu’apparence, où cela laisse-t-il la science ? C'est facile. La science n’est également pas vraie, ce n’est qu’un commentaire sur les apparences au sein de la vacuité, elle-même est vide peu importe sa fonctionnalité à l’intérieur de l’apparence qu’est le monde. C’est une science du vide.

Notre monde apparent est comme un rêve. Imaginez que vous rêvez être un grand scientifique, et que vous avez fait des découvertes merveilleuses concernant la nature du monde du rêve. Vous avez créé l’équivalent de l’équation d‘Einstein sur la gravité dans votre rêve, l'avez mélangée avec la mécanique quantique, l'astrophysique et la théorie des Cordes. Cela vous permet de prédire toutes sortes de choses dans votre rêve, incluant comment fabriquer un réacteur nucléaire et une bombe-H, aussi bien qu’un avion de ligne pouvant transporter 500 personnes à 1000km/h pendant 18 000 km.

Vous faites tout cela en une nuit dans un rêve. Vous gagnez même, peut-être, le prix Nobel pour être le scientifique le plus brillant jamais vu. Mais le lendemain matin vous vous réveillez, et toutes ces théories scientifiques que vous avez créées s’évanouissent. Vous pouvez même vous rappeler une équation, mais tout ce monde s’évapore et vous riez, car toutes vos grandes découvertes étaient factices, des créations mentales à l’intérieur de la plus grande création mentale du rêve. Certaines personnes peuvent s’accrocher à cette équation et chercher par tous les moyens à la retrouver ou quelque chose de semblable dans une théorie astrophysique.

Parfois la dépression apparaît également de cette façon. Une semaine vous vous sentez brillant et créatif, et vous réalisez de merveilleux travaux dans votre propre esprit. Puis, un mois plus tard tout cela disparaît et vous ne ressentez rien ou vous vous sentez dépressif. Parfois cette activité frénétique était vraiment brillante, mais un mois plus tard cela vous semble vide et sans substance.

C’est comme cela que le mental fonctionne. N’importe quand et n’importe où, chaque fois qu'il y a conscience, le mental crée des formes et du sens. C’est sa fonction. Les formes et le sens donnés par le mental créent son fonctionnement.

Maintenant, la même chose est vraie de tout le mysticisme oriental que vous avez étudié avant d’arriver à l’Advaita. Tout cela doit être jeté. Vous ne pouvez pas croire à cette compréhension, car elle concerne le rêve éveillé, tout comme la science. La spiritualité orientale et la science disparaissent toutes deux lorsque vous êtes libéré, et vous êtes heureux et complet, ne sachant rien sauf que le monde est irréel, et que vous êtes irréel, et qu'en fait, vous n’êtes rien du tout.

Puisque le corps n’est pas réel, aucun des supposés chakras ou centres d’énergie dans le corps n'est également réel. Ils ne sont qu’une partie du rêve, et la croyance en eux ainsi que la concentration sur eux ne fait que vous attacher davantage au corps. Au lieu de vous libérer du corps, ils vous y attachent encore plus profondément car vous croyez que ces centres existent réellement. Si vous croyez que ces centres spirituels existent dans le corps, vous ne pouvez pas accepter votre libération ultime, accepter que le corps n’existe pas du tout, et que vous n’êtes pas le corps, et que vous êtes entièrement au-delà de tout cela.

Croire, même à une partie de l’illusion, vous empêche de voir au travers de la totalité de l’illusion. Alors vous devez laisser tomber tous ces concepts spirituels comme étant de complètes inepties. Tous !

Toutes ces idées à propos de l’évolution spirituelle, de la renaissance, de la causalité spirituelle, des chakras, du ciel et de la terre, toutes doivent disparaître, car tant que vous croyez en elles, vous ne pouvez pas être libre de votre attache terrestre. Il en est de même pour toute la myriade de samadhis et d’états spéciaux qui sont atteints par la méditation et l'interrogation de soi. Vous pouvez avoir des expériences qui sont similaires à celles de Rajiv avec les corps causal et subtil, le Turiya, ce qui signifie que vous êtes proche de la libération, mais vous devez aller au-delà de ces expériences, complètement dans le non connu, lâcher totalement les concepts.

Plus important encore, vous devez reconnaître cet état de base autour duquel tournent tous les autres états. On pourrait dire qu’il existe un état central, qui n'est en fait rien du tout, auquel on donne les noms de : témoin, l’ultime, la pure conscience, et qui est véritablement VOUS. C’est ce que vous êtes après que le corps tombe. C’est ce avec quoi vous devez vous identifier encore et encore. C’est le centre de gravité de l’univers.

L’existence, la non-existence, tous les états, toutes les expériences, tous les gens, tous les corps, ne sont que des apparences que le VOUS fondamental expérimente et connaît. Votre véritable existence n’a rien à voir avec tout cela. Votre véritable existence est conscience, connaissance de l’existence de VOUS comme le centre de l’univers, l’Absolu.

Vous devez réaliser que chaque fois que vous posez une question sur comment pratiquer l'interrogation de soi, vous le faites à l’intérieur de l’illusion que vous êtes un corps-mental, et vous voulez une réponse qui s’insère dans cette illusion.

Par exemple, vous demandez "Comment puis-je lâcher à l’intérieur de mon corps, comment puis-je lâcher dans l'arrière-plan, dans le cœur ou l’abdomen ?" "Combien y a-t-il de cœurs ?" "Comment puis-je contrôler le Kundalini ?" "Comment puis-je calmer le mental ?"

Toutes ces questions sur "comment pratiquer" sont posées à l’intérieur de l’illusion que vous êtes un corps-mental. J’essaye de vous dire la vérité fondamentale, qui est que vous n’existez pas, mais profondément dans votre cœur vous savez que vous existez. Vous prenez l’expérience comme réelle, au lieu de prendre le témoin de l’existence pour réel, car vous ne reconnaissez pas le témoin de l’existence comme VOUS. Vous vous identifiez avec l’apparence, et non avec le témoin.

Voilà mon dilemme. Comment répondre à vos questions, que je vois à l’extérieur de votre illusion, mais que vous acceptez comme la réalité ? Comment VOUS atteindre, à l’intérieur de l’apparence du monde que vous avez créé et accepté pour réel, et VOUS aider à vous en échapper, en vous aidant à voir au travers de l’illusion ?

Une partie du processus est de continuer de vous répéter que vous n’êtes pas le corps, que vous n’existez pas, et que le monde est irréel. Cet enseignement est comme un remède pour votre maladie : l’identification avec l’apparence du corps. Vous devez comprendre et accepter à un niveau profond que vous et le monde êtes une illusion. Ceci vous conduira à remettre en question tous vos concepts et croyances, pour devenir aussi stupide qu'une brique.

Alors la quête de soi révèlera des niveaux de conscience encore plus subtils et vides, et donnera l’espace de voir que tous phénomènes, y compris les plus fondamentaux comme l'allée et venue du sens d'être, VOUS arrivent, mais que rien de cela n’est réel. Le monde est comme un rêve, il est créé par la fonction imaginative et créatrice du mental, qui transforme le chaos phénoménal sous-jacent en un monde mécanique de cause et d’effet, de temps et d’espace.

Voilà mon dilemme. Comment vous montrer le chemin de sortie de l’illusion au sein même de l’illusion ? Comment vous convaincre que le monde n’est pas réel, que vous n’êtes pas réel ? Comment vous convaincre d’arrêter de penser comme si le monde était réel, tout comme la science et le mysticisme oriental, ou le Père Noël ? Peut être que maintenant vous savez que le Père Noël n’est pas réel, mais même cela a peut-être été difficile à croire à une certaine époque.

Qu’en est-il du monde ? Comment comprendre que le monde n’est pas réel ? On ne peut le comprendre que lorsque vous voyez que vous – en tant que personne, être humain, entité phénoménale – n'êtes pas réel, vous n’existez pas. Tout devient alors creux et vide, car tout a été créé par le mental, qui est non substantiel, sans aucune substance. Vous voyez la vacuité de vos concepts, qui est la vacuité du monde entier, y compris l’existence de votre corps et du mental lui-même.

La seule vérité réside dans ce principe qui observe tout cela, qu’on l’appelle le témoin, l’Absolu ou la Conscience. Il n’a aucune qualité que l’on trouve dans le monde. Il n’existe pas dans le monde. Il est complètement au-delà du monde et de toute propriété du monde. Il est complètement au-delà de l’existence et de la non-existence.

Cela ne peut être compris que lorsque votre mental sort de l’apparence de votre tête, profondément dans le corps, et que l'apparence de la conscience s'étend et pénètre tout. C’est tellement facile, et en même temps si difficile. Lâchez votre attention profondément, profondément, profondément à l’intérieur de l’apparence de votre corps. La Conscience commencera à s'étendre partout, et la vacuité sera révélée comme une vacuité lumineuse en soi qui pénètre tout.

La façon la plus facile de le réaliser est de regarder la pensée "Je" et également la sensation "Je". Elles sont différentes. Regardez d'où vient la pensée "Je", et avec votre être émotionnel et tactile, ressentez la sensation de présence qui est associée avec la pensée "Je", ce que Nisargadatta appelait le "Je Suis". Elles ne sont pas identiques, mais elles sont étroitement associées dans le mental.

Une façon plus difficile, mais plus directe, et aussi plus effrayante, est de plonger en vous dans votre obscurité intérieure, qui après un certain temps devient un vide intérieur. Simplement, heure après heure, jour après jour, regardez à l’intérieur, regardez dans le vide, regardez dans l’obscurité heure après heure, jour après jour, semaine après semaine jusqu'à ce que la nature vide du monde phénoménal vous soit révélée ainsi que votre non-existence en tant qu'être. Ceci est la véritable quête de soi, et non la répétition machinale de la question "Qui Suis-Je?"

Cette compréhension ne vient pas facilement pour la plupart. Vous devez persister et reconnaître que ce sont vos pensées et le fait de penser qui vous empêchent de vous libérer. Vous pouvez tenter délibérément de faire taire le mental, mais c'est mettre la charrue avant les boeufs. En fait, soyez conscient de la pensée "Je", et d’où elle surgit dans le vide intérieur. Soyez conscient de la sensation de présence, et du fait que vous êtes témoin de la sensation de présence, du "Je Suis".

La plupart des personnes ne peuvent tolérer une pratique aussi austère. Elles veulent utiliser leur mental, échafauder des théories, établir des connexions, et acquérir une compréhension complète de tout le processus avant même de consacrer 5 minutes à la méditation.

Le mental les a complètement subjuguées, et il devient "l’hôte" de votre être, au lieu d'être l’invité de l’Absolu, qui est VOUS.

Vous devez avoir du courage, de la détermination, de la persévérance et également confiance dans l’enseignement et la méthode. La plupart d’entre vous ont cette confiance en moi ou dans la méthode. Vous devez développer cette confiance en vous-même, et accepter que découvrir qui, et ce que vous êtes est en votre pouvoir. C’est cette sorte de confiance qui est réellement importante pour réussir à vous libérer.

Vous pouvez avoir confiance en moi, vous pouvez avoir confiance dans la méthode, mais vous devez aussi avoir confiance en vous. Vous l’obtiendrez en vous débarrassant de tous les concepts, de toute la science, de tout le mysticisme oriental, de toutes les fantaisies de réincarnation, d'évolution spirituelle, et simplement en observant attentivement en vous, la nature de votre monde intérieur, vers ce qui observe ce monde intérieur.

Ne soyez pas pressé. N’attendez pas des résultats immédiats. Cessez de vous demander si vous le faites correctement. Retournez simplement votre attention complètement : du regard extérieur vers le monde à votre obscurité et vacuité intérieure. C’est tout ce que vous devez faire. Tel un savant qui observe les phénomènes du monde, vous devez observer les phénomènes en vous et trouver ce qu'est véritablement vous, et ce qui n’est pas réel. Ce que vous pensez être n’est pas la vérité. Vous n’existez pas de la manière dont vous pensez exister.

Une fois que vous possédez "l’état" que Nisargadatta appelait l’Absolu, ou le témoin, vous réaliserez alors que toutes les étapes que vous avez prises pour échapper à l’illusion, et qui l'ont été au sein de l’illusion, n'avaient jamais été vraiment prises. Vous n’avez jamais bougé d’un pouce. Vous n’avez jamais pratiqué même une minute. Vous n’avez jamais pratiqué la quête du soi. Tout cela s'est passé au sein de l’irréalité du rêve éveillé, et est fondamentalement irréel. Il n’y a pas de vous qui a pratiqué ou s'est réalisé.

Plusieurs d’entre vous interagissent avec moi fréquemment, et je plaisante avec vous et vous avec moi. Vous vous demandez ce que j’aime manger, les films que j’aime voir, ce que je pense du monde, etc. Mais voyez-vous, vous essayez de vous identifier avec moi en tant qu’être humain, et non avec cette réalité qui est au-delà de l’existence, que je ne peux pas vous montrer directement. Je ne peux qu’en parler, ou parler de la méthode pour vous y rendre.

Ainsi, je peux vous raconter des blagues pour vous divertir, et dans un sens, rendre le monde plus réel pour moi également afin que je puisse y fonctionner, mais fondamentalement je n’ai rien à faire avec ce monde. Ce qui continue de fonctionner dans ce monde est un vestige du passé. C’est comme une toupie qui continue de tourner, même s’il n’y a personne qui la fait tourner de plus en plus vite. Pourtant je ne m’identifie avec rien de tout cela.

J’ai vu au travers de l’illusion. Je me moque de ce qui arrive à mon corps. Je ne lis pas de livres, même plus des livres spirituels. Je n’écoute pas de musique, sauf de la musique sacrée à l’occasion. Je me moque du genre de maison que je possède ou de la voiture que je conduis. Si j’ai trois ou quatre légumes bouillis par jour, je suis très heureux. Robert disait tout le temps, ne prête pas beaucoup d’attention au corps, prends en soin, mais ne t’en préoccupe pas trop. Si j’avais ce que je préfère, je ne bougerais jamais de mon fauteuil. Je serais étendu sur le dos, expérimentant le bonheur total d’Être sans rien faire.

Mais quelque chose en moi me maintient encore dans le monde. Peut être comme une toupie. Peut être est-ce mon habitude de ressentir trop profondément la souffrance de tous les êtres doués de sensations, et souhaitant leur sécurité et leur libération. Plusieurs d’entre vous ressentent la même chose, c’est pourquoi nous sommes une famille spirituelle grandissante.

Alors vous devez être patient avec moi. Je vais essayer de vous éveiller de l’illusion, même pendant que je continue d’agir comme un humain car ceci crée un lien entre vous et moi, afin que vous puissiez éventuellement voir en moi, les niveaux plus profonds du Soi qui existent en vous, et vice versa.

Entre temps, comme la famille grandit, chacun d’entre nous trouve de nouvelles façons d’exercer de la compassion et une compréhension plus profonde. Jean Reilly va emménager avec ma mère à Phœnix, et sera en étroite association avec Ryan Altman, également à Phœnix, qui prend en charge la fonction d’éditeur du blog "LA animal watch.com". Je suis confiant qu’il deviendra une nouvelle voix puissante pour la liberté et la protection des animaux (arrêt de la tuerie). C’est presque miraculeux la façon dont nous nous rapprochons comme une famille, dans un action commune remplie de compassion.

Plongeons maintenant profondément à l’intérieur de notre soi, le seul et unique soi. Plongeons profondément dans l’obscurité et la vacuité qui est à l’intérieur de l'apparence du corps, et cherchez l’origine de votre existence. Plongez profondément à l’intérieur, vers le bas et à l’extérieur dans le sol, vers la grande obscurité et vacuité qui est l’arrière-plan de la conscience. En faisant cela, la conscience devient brillante et lumineuse. Cette illumination est le substrat sur lequel le mental construit le monde. En voyant cette illumination, vous voyez le niveau le plus profond des apparences de la conscience, mais vous êtes même au-delà de cela. Maintenant allons très profondément.

traduction de Gérald revue par Laya

http://itisnotreal-fr.blogspot.com/

http://itisnotreal.com

Adyashanti : Réponse aux questions "Qui... ?"

2011-01-22T12:20:00.005+01:00

J'ai toujours quelqu'un qui pose la question : "Qui réalise cela ?" "Qui s'éveille ?"

Si ces questions sont réellement sincères, ce sont de très bonnes questions, elles sont alors utiles car elles aident à révéler qu'il n'y a pas vraiment de "qui" …

Qui lâche ? Qui est en chemin ? Qui réalise et qui est éveillé ?

Ces questions sont très puissantes à un certain niveau, mais dans un sens plus profond, lorsque nous ne nous battons plus avec ce qui se révèle, elles ne s'appliquent plus. Il n'y a plus de "qui".

Qui écoute ? L'écoute écoute

Qui pense ? La pensée pense

Qui sent ? Le ressenti ressent

Tout cela peut se passer sans un "qui"

Qui suit un chemin ? Le chemin suit un chemin.

C'est le mental qui crée la confusion, il continue d'imposer cette entité, cette "personne", qui fait tout cela, mais ce n'est pas ce dont je parle.

Cela peut apparaître ainsi, car j'utilise le langage conventionnel, mais ce vers quoi je pointe n'est absolument pas conceptuel et la maturité spirituelle consiste en grande partie à dépasser les "pointeurs" et les enseignements, car nous commençons à expérimenter ce vers quoi ils pointent et nous réalisons alors que ces indications mêmes ne sont pas la vérité, que ce qui peut être exprimé n'est pas la vérité.

La vérité est toujours ce qui ne peut pas être dit.

Il est important de le réaliser, on peut pointer vers la Réalité mais on ne peut pas en parler.

Plus vous allez en profondeur et plus vous réalisez que la Réalité Ultime ne peut être dite : soi, non soi, quelqu'un, personne, recherche, absence de chercheur, toutes ces sortes d'affirmations dualistes ne s'appliquent pas réellement.

Elles s'appliquent à un certain moment, mais pas au-delà.

Nous passons au-delà et si nous nous accrochons à elles, nous bloquons notre propre croissance spirituelle.

C'est une façon de dire : prenez les mots et les enseignements de façon légère, il n'est pas nécessaire que quelqu'un soit en route pour que le voyage se poursuive, il n'est pas nécessaire que quelqu'un soit là pour réaliser l'éveil, l'éveil réalise l'éveil… etc.

Ce n'est pas facile à comprendre avec le mental, mais la Réalité ne peut pas être comprise par lui, car elle est au-delà du mental.

extrait d'un programme radio 19/01/2011

Adyashanti : Demeurez et acceptez...

2011-01-14T21:30:00.004+01:00

De nombreuses personnes spirituelles s'emploient à refuser radicalement ce qui se passe. Elles veulent le transcender, s'en débarrasser, s'en sortir, s'en éloigner.

Ce désir n'a rien de mauvais en soi, mais l'approche ne fonctionne pas, car c'est une façon de s'échapper sous des dehors spirituels. C'est porter des vêtements et concepts spirituels, ce qui n'est, en fait, pas différent de l'ivrogne dans le caniveau qui ne veut pas ressentir sa peine.

Lorsque vous restez et acceptez chaque chose complètement, vous allez au-delà automatiquement.

Aucune croyance et aucun concept n'est vrai. Jetez-les tous et laissez la flamme du silence vous consumer jusqu'à l'éveil.

Actualité : Rencontres et livre

2011-01-06T23:06:00.027+01:00

Bonjour à tous,

Au mois d'Avril nous aurons au Petit Mas (près de Nice) la visite de Richard Sylvester et celle de Jeff Foster.
Vous trouverez dans la colonne de droite les pdf des événements à télécharger avec tous les détails ainsi qu'en bas de page les livres traduits en Français de ces auteurs.
A souligner la sortie en Français du dernier livre de Jeff aux Editions Almora : Une Absence Extraordinaire. La libération au milieu d'une vie ordinaire- (voir également en bas de page)

En voici quelques lignes :

La libération n’a rien à voir avec l’individu. Ce n’est pas quelque chose que vous pourrez un jour obtenir ou que certaines personnes ont et d’autres pas. Ce n’est pas un état ni une expérience ou quelque chose qui arrive dans le temps. Elle n’est pas mienne et ne peut pas être vôtre. Elle n’est pas une chose. Elle n’est rien et elle est tout. S’il y a libération, elle n’est pour personne.
Vous ne trouverez jamais ceci dans un livre, et aucun enseignant ne peut vous l’enseigner. Personne ne peut vous le donner, et même s’il le pouvait, comment vous aurait-il préparé pour ceci, pour ce qui se passe maintenant, en cet instant ? Personne n’aurait pu vous parler de cette apparence présente, celle qui se passe exactement en cet instant. Ceci est toujours complètement et absolument neuf et ne peut jamais être prévu.
Ce qu’il y a de merveilleux à propos de cette apparence, c’est qu’elle est toujours vôtre et seulement vôtre, même s’il n’y a pas de « vous ». C’est l’intimité absolue, pour personne. Les mots ne pourront jamais la toucher.

En guise de voeux : Le Gayatri mantra et l'Hymne sanscrit pour la paix

2010-12-31T14:05:00.006+01:00

En cette période de fêtes, j'ai eu envie de partager pour ceux qui ne le connaissent pas la très belle version chantée par Deva Premal du Gayatri Mantra et pour compléter cette belle vidéo sur l'Hymne à la Paix : Meilleurs voeux à tous ! Om Shanti, Shanti !

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dhimahi

Dhiyo Yonah

Prachodayat

Dans tous les royaumes de l’existence,

c'est "Cela",

la nature essentielle irradiant l'existence,

qui est l'adorable UN

Puissent tous les êtres percevoir,

par une intuition subtile et méditative,

la magnifique splendeur

de la conscience illuminée.

Lalla : poèsie extraits

2010-12-23T13:17:00.001+01:00

Je me suis épuisée à chercher,

mais personne, je le sais maintenant,

ne trouve la connaissance secrète par l'effort.

J'arrêtai de chercher et l'Amour me conduisit

à la porte de la taverne *

là où chaque jarre est pleine,

mais personne ne boit **

Lorsque mon mental a été nettoyé de ses impuretés

tel le miroir de sa poussière,

j'ai reconnu le Soi en moi :

Lorsque je L'ai vu résider en moi,

j'ai réalisé qu'Il était Tout et que je n'étais rien.

* lieu de nectar, la demeure du Suprême

** il ne reste personne pour boire

Adyashanti : l'éveil et la destruction des concepts du soi... (suite)

2010-12-22T13:30:00.001+01:00

Consciemment ou inconsciemment, la plupart d'entre nous imaginent une liberté spirituelle qu'ils peuvent atteindre et posséder. Nombreux sont ceux qui ont un aperçu de l'éveil et me disent que c'est tellement plus "énorme" que tout ce qu'ils auraient pu imaginer.

Réaliser que la liberté n'est pas quelque chose que vous possédez, mais quelque chose qui vous possède, est souvent vécu comme choquant, effrayant et incroyablement libérateur. C'est une révélation qui engloutit le rêve d'un vous séparé et découvre l'immensité du Soi.

Ce que je décris est l'expérience du Soi, dénué de tout sens d'individualité, une condition atemporelle, sans cause, qui ne cesse de donner naissance à l'existence manifestée dans la forme.

Avoir un aperçu de cette profonde liberté n'exige que peu, mais la vivre exige la destruction de tous les concepts du soi que vous avez jamais entretenus ou pourriez entretenir. Cette liberté est une flamme qui réduit le besoin de faire des efforts en cendres et révèle que le Soi est tout ce qui est.

Adyashanti : moments d'éveil et le "soi"

2010-12-21T12:56:00.008+01:00

Les gens veulent toutes sortes de choses différentes de la spiritualité.
L'ego utilise la spiritualité pour se maintenir… mais c'est vous qui définissez pour vous ce qu'est la spiritualité.
Des personnes ont un ou des moments d'éveil, une vision de la vérité de leur être, c'est assez commun, et beaucoup viennent à la spiritualité parce qu'ils ont eu ce moment d'éveil, ce moment d'ouverture, même bref.

La plupart ont un moment de clarté, d'éveil à votre véritable nature… vous réalisez que votre identité ne peut pas être définie par le contenu de votre mental, de vos souvenirs, du passé, par la structure de l'ego… tout cela peut être là, mais rien ne vous dit réellement ce que vous êtes, votre nature authentique, votre soi véritable.

Cette ouverture initiale peut être simplement un aperçu très rapide, pour d'autres l'ouverture peut rester qq temps, qq jours, qq semaines, qq mois, qq années et pour certains elle ne se ferme jamais, mais pour la très grande majorité, l'ouverture se fermera.

Il est donc très fréquent que des personnes s'éveillent de leur identité, de leur système de croyances, de tout ce que leur mental leur a dit… ils ont ce moment et il semble que ce sera toujours là, car lorsque nous pénétrons dans la véritable nature de la réalité, la réalité est ce qui est toujours, et c'est cela qui vous fait ressentir que vous ne retournerez jamais dans le sommeil, que vous ne perdrez jamais la vue de cette réalité… car il y a là qqch d'évident, il y a le sentiment que vous ne perdrez jamais cette clarté…

Pourtant pour la majorité, cette ouverture se refermera. La tendance du mental ou du soi sera de s'accrocher à ce moment de clarté. L'attachement est un mouvement du soi, un mouvement du faux soi, un soi qui n'a pas de réalité fondamentale, dans le sens où ce qu'on appelle soi ou ego n'est pas qqch de solide et n'a pas une réelle existence, son existence est éphémère.

Elle est créée à partir du mental, un mouvement rapide des façons de penser, de ressentir, de souvenirs et une façon de toujours rapporter au soi toutes les images et souvenirs… Ce que l'éveil nous montre c'est que tout cela n'est pas le soi, tout cela n'est pas ce que nous sommes réellement.

Il y a des choses qui semblent très contradictoires pour le mental, car deux phénomènes apparaissent le plus souvent :

L'une c'est d'avoir une vision profonde de votre propre être où vous voyez que ce que vous êtes n'est pas défini par le "soi", et par aucune définition que vous pouvez trouver...

Si vous regardez vraiment tout ce qui fait ce que vous croyez être, ce que vous voyez c'est qu'il n'y a que ces pensées, ces souvenirs, ces conditionnements, façons de se comporter… souvenirs, espoirs, rêves, échecs… ce ne sont que des pensées, souvenirs, images et derrière une pensée il n'y a pas de soi, il n'y a pas de "moi" derrière l'image, il n'y a littéralement "rien"…

Il n'y a pas de soi derrière toutes vos idées sur le soi.

Ce qui pour de nombreuses personnes est effrayant... pour ceux qui commencent à sentir le goût de ce qui est derrière le soi, derrière l'ego. Ils ne se sont peut-être pas encore vraiment éveillés, mais quand il y a ce goût, une sorte d'avant-goût, il y a le sens que derrière toutes les images de vous-même, toutes les idées sur vous-même, derrière tous les souvenirs et les espoirs… il n'y a en réalité pas de soi, de "je" ou de "moi" contrairement à ce qu'ils prétendent … Le soi, le "moi" ou l'ego est qqch de créé, qui bouge très vite des matrices de pensées, d'émotions, de souvenirs et d'imagination. Mais lorsque vous voyez au-delà des pensées, des idées, croyances, conditionnements… A qui tout cela se rapporte-t-il ?

Vous voyez qu'il n'y a pas de soi solide ici… ce peut être effrayant, mais bien sûr la seule chose qui ressent de la peur est le soi, car le soi ne peut pas littéralement imaginer quoi que ce soit qui se trouve au delà du soi, il ne peut pas imaginer, il tend donc à projeter inconsciemment des idées de ce qui se trouve derrière lui-même.

Mais du point de vue du soi ou de l'ego, ce qui se trouve derrière est complètement inconnu, c'est comme une vacuité sombre, vaste impénétrable, ce peut ne pas être le vide, mais cela l'est pour le soi, car il ne peut pas aller au-delà de ses limites, de son imagination c'est autre chose qui va au-delà.

Donc lorsque vous avez un moment d'éveil, de clarté, vous voyez que vous n'êtes pas la personne que vous aviez définie, et bien sûr le mental veut immédiatement savoir alors : Que suis-je ?

Et il y a de nombreuses réponses conceptuelles à cela : "Je suis la Conscience", "je suis la vacuité"… les mots, ces concepts, ne sont pas ce qui est important, ce qui est important c'est ce qu'ils désignent...

Ce qu'ils essayent de décrire c'est une compréhension liée à l'expérience que vous n'êtes pas une chose, pas seulement une chose physique, mais également pas une chose mentale, vous n'êtes pas une pensée, une sensation, même s'il y a des pensées, des sensations, un corps... Ce n'est pas que vous vous échappiez des pensées, de ce que vous ressentez, du corps, ce n'est pas que vous vous dissociez de tout cela, c'est simplement que lorsque vous avez un moment de clarté, rien de tout cela ne définit ce que vous êtes.

Ce que vous ressentez, la première fois, c'est souvent que vous êtes comme un espace immense, un champ de conscience dans lequel apparaissent les pensées, les sensations, le corps, les images.

Maintenant, se définir comme un vaste champ de conscience a ses limites, car le mental va s'emparer même de cela… et c'est facile de créer ainsi une nouvelle identité.

Dans la plupart des cas, 99,9 % le soi revient, réel ou non, qu'il soit illusion ou non, il revient.

Lorsque c'est le cas, vous avez tendance à croire que vous avez perdu qqch…

Le soi c'est un mouvement de ces façons de penser, de ces conditionnements, ces souvenirs... tout cela bouge très vite c'est pourquoi le mental est souvent si bruyant car le soi n'est qu'un mouvement il doit continuer à bouger pour être. Sans mouvement, pas de soi. C'est ce qui arrive chaque fois que vous allez dormir dans le sommeil profond , entre les rêves il n'y a pas de mouvement du mental et donc pas de soi…

Le soi est donc une illusion, le soi n'a pas de nature propre… n'a pas de nature indépendante

Avec le retour du soi, c'est comme un mouvement de yoyo, mouvement de va et vient, ouverture et fermeture.

Maintenant même si le soi est illusoire, car c'est seulement un mouvement, et rien d'autre qu'un mouvement du mental, une chose importante à considérer dans la spiritualité c'est l'harmonie du soi avec l'existence. C'est l'union avec Dieu dans le mysticisme, en ce sens Dieu est cet espace très calme tranquille, c'est ce champ de paix, non pas celui où on arrive quand on calme le mental et supprime la pensée, ou par concentration… c'est ce qui préexiste ou existe toujours, calme et conscient…

Donc le soi vient en union avec cette tranquillité, ce qui ne veut pas dire que l'on essaye de mettre le soi au calme pour qu'il ne pense pas… Ce que cela signifie c'est que le soi laisse aller graduellement sa volonté.

La "volonté du soi" est difficile à définir, mais c'est facile à ressentir, c'est cette chose en nous qui souvent n'est pas en accord avec ce qui est. "Ce qui est" c'est ce qui arrive ici, maintenant, la totalité de ce moment est "ce qui est", le soi est souvent en train de juger "ce qui est", d'y résister, ou de s'y accrocher lorsqu'il pense que "ce qui est" est avantageux pour lui… tout cela est la "volonté du soi"

C'est :" je ne veux pas de cela", mais "je veux ceci" donc je m'accroche… même si vous vous accrochez à vos propres moments de clarté… vous devez voir à un moment que ce qui s'accroche c'est le soi illusoire.

C'est cela la contradiction : le soi n'existe pas réellement, n'existe pas comme un objet, mais il existe comme un mouvement, et il essaye d'appliquer sa volonté, ses désirs : ce qu'il aime ou pas,

La vie bien sûr ne se conforme pas à cette volonté illusoire et c'est ce qui fait que le soi et l'ego sont très frustrés car le soi ou l'ego essaye sans cesse de contrôler l'existence, les autres… et il n'a pas ce contrôle car il n'a pas d'existence réelle. Qqch qui n'existe pas ne peut pas avoir de contrôle. Il peut sembler pratiquer ce contrôle, mais il ne l'a pas en réalité.

Il peut sembler que c'est assez de voir "à travers" le soi, de s'éveiller de l'illusion du soi, pour être débarrassé du soi entièrement.

C'est possible, mais extrêmement rare, pour la plupart des personnes le lâcher prise est graduel, le lâcher prise de sa volonté, de ses désirs de contrôle, de posséder, d'éviter... tous ces mouvements qui sont la façon dont le soi exerce sa volonté... ce lâcher prise est une union avec l'existence, la vie autour de vous, ce qui se passe... car ce qui se passe est ce qui se passe, que vous le vouliez ou non... C'est donc une union avec la tranquillité intérieure, avec l'impulsion divine, l'êtreté de l'existence et à chaque fois que cela se passe il y a l'expérience d'un grand "flow", où tout coule. (...)

issu de "A context for Awakening"

Radio Program 12/2010

Scott Kiloby : De la "non conceptualité" et de la rencontre

2010-12-17T17:56:00.014+01:00

Nous ne nous rencontrons pas, sauf à travers des histoires.
Lorsque nous nous rencontrons dans le silence ou la "non conceptualité", nous ne nous rencontrons pas du tout. Dans le silence il n'y a rien à dire, à comprendre ou à changer par rapport à l'autre. Sans les histoires, il n'y a pas d'autre. Donc personne ne se rencontre. Il n'y a pas de relation. Il n'y a pas même l'Un, car l'Un est une pensée, et implique la notion de deux (...)
La réalité ne compte pas, elle ne différencie pas entre un et deux. C'est la pensée qui fait cela.
La raison pour laquelle les gens parlent d'unicité pour la "non conceptualité", est que la séparation disparaît pendant ces moments-là. Tout disparaît, y compris le concept d'unicité.

La "non conceptualité", lorsque vraiment il n'y a aucune référence aux concepts, à la mémoire, ne dit rien d'elle-même : elle ne fait pas de déclarations non conceptuelles d'être l'Un, d'être la paix, le silence ou la libération. Elle ne peut pas faire de déclarations sur elle-même, pour parler d'elle-même elle devrait se scinder. Cela ne peut se faire qu'avec des concepts.
Dans la plupart des relations humaines, nous nous rencontrons à travers des histoires (...)
Certains enseignements non duels disent que lorsque toute la "conceptualité" tombe, nous nous rencontrons enfin ou qu'il existe une sorte de "fonte" ou de "véritable relation". Ils disent que nous voyons enfin la réalité ou la façon dont la vie est réellement.
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Mais que voit-on réellement dans la "non conceptualité"? Rien.
Voir une chose c'est d'abord avoir un concept de cette chose. Donc rien n'est vu tel que c'est réellement, parce que rien n'apparaît. Nous ne voyons pas vraiment la vie telle qu'elle est, car le concept "vie" n'est pas présent. Nous ne nous voyons donc pas les uns les autres dans la "non conceptualité", et nous ne nous voyons pas en chacun. Nous ne voyons pas non plus la présence nous fixant dans chaque chose.
Ce ne sont que des conceptualisations qui n'apparaissent pas dans le pur espace non conceptuel. (Elles viennent d'enseignements spirituels qui ont donné une interprétation de la non conceptualité)
Il faut des concepts pour dire quoi que ce soit d'une expérience. Même pour parler d'expérience, il faut une pensée conceptuelle.
Il n'y a donc pas de véritable relation dans la non conceptualité. Nous ne nous rencontrons pas "réellement".

Voyez par vous-même. Asseyez-vous auprès de votre bien aimé et laissez passer toutes les pensées sur vous-même et sur l'autre... Après un certain temps vous vous installez dans un espace où les concepts n'apparaissent plus(...) et parce que les concepts n'apparaissent plus, le monde lui-même disparaît. Après tout : le "corps", le "soi", "l'autre", "l'épaule", la "couleur", la "voix", la "sensation", "l'émotion" ou tout autre phénomène n'apparaît ou n'est connu que lorsque ces concepts apparaissent.
Donc lorsque les pensées, les émotions, les sensations n'apparaissent pas, il n'y a pas de monde.....
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Dans la "non conceptualité", il n'y a pas de relation, il faut deux choses au moins pour parler de relation ou connexion. Dès que le premier concept apparaît, peu importe ce qu'il est, le monde phénoménal apparaît complètement... tout est relié. Un ciel ne peut pas exister comme une chose séparée sans référence à une terre, un sol, le soleil, la pluie et les concepts humains qui ont nommé toutes ces choses.
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On ne peut parler de non-conceptualité sans la conceptualité, les deux sont interdépendants, ils n'existent pas l'un sans l'autre. La notion de non-conceptualité n'existe pas d'elle-même, la signification vient de ce qui n'est pas, c'est une division faite par le mental. Idem pour "aller au-delà" des concepts et "notre vraie nature" qui n'existent que lorsque le concept apparaît.

Cette capacité de l'humain à conceptualiser est notre progrès et notre chute.
Notre chute, en ce sens où nous croyons que la vie est séparée : avec une pensée qui apparaît, une chose apparaît.
Notre progrès, notre chance car lorsque nous voyons à travers la croyance en la séparation, elle tombe et la conceptualité devient notre ami.
C'est le fait de conceptualiser lui-même - la croyance en la séparation - qui a rendu la non conceptualité importante (...) Ce n'est pas que l'univers ait un désir d'aller au-delà des concepts. L'univers est un concept.
Toute la vie est relation, incluant la relation entre la conceptualité et la non conceptualité ou la dualité et la non dualité (...) C'est ce qui est dit dans la phrase : Le nirvana (non conceptualité) n'est rien d'autre que le samsara (conceptualité, existence phénoménale).
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Revenons à la non conceptualité. En cet endroit, cette paix profonde où il n'y a personne, nous commençons dans une pure innocence. Nous commençons à partir d'un endroit sans histoire, dans la vision qu'il n'y a "pas deux", que la vie est en essence non duelle. Nous ne savons pas même cela dans la non conceptualité. Pour le savoir, la pensée doit apparaître (...)
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Une fois que nous savons - que nous avons vraiment vérifié par nous-mêmes - que la séparation est un produit de la pensée, qu'elle n'existe pas que dans le mental, les concepts deviennent des amis.
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Revenons alors à l'expérience d'être assis en compagnie de votre bien aimé dans un silence non conceptuel. Dans ce silence, il n'y a personne, il n'y a pas même la "conscience", c'est un concept.
En absence de tout phénomène, il n'y a pas de séparation. Puis la première pensée apparaît à propos de l'autre, du genre: "C'est Marie !" mais maintenant, il est vu que ce n'est qu'une pensée. Il est vu que Marie est principalement une étiquette conventionnelle, pas une chose réelle et séparée. Ainsi la pensée devient un autre "sens" pour nous. N'est-ce pas extraordinaire... incroyable qu'une pensée puisse surgir ainsi ? Quel miracle que qqch puisse apparaître. Comme vous la touchez et expérimentez la notion de chair ou entendez le son de sa voix, la pensée vient pour donner une histoire d'une "Marie". Soudainement l'expérience devient vivante, dans toute sa complétude.
Nous voyons que nous sommes la non conceptualité désincarnée et également la conceptualité incarnée.
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Nous sommes l'expérience même dans le sans forme et dans la forme. Nous sommes rien et nous sommes tout. Et cela n'est pas simplement un très joli mantra non duel, cela devient notre expérience présente lorsque nous regardons de cette façon.
Comme Marie commence à apparaître par tous les modes d'expérimentation (la vue, le son, le toucher, l'odeur), elle apparaît aussi par la pensée. Marie n'est pas un écureuil ou une route, elle n'est pas un arbre, ni l'Un, elle n'est aucun de ces concepts. Elle est cette chose (concept) particulière dans le temps et l'espace. Elle est Marie, et Marie est là au travers des sens et des concepts, même vos souvenirs de Marie forment cet objet apparent.
Est-ce que Marie existe en tant qu'objet réel, séparé, indépendant des pensées, émotions et sensations ? Non ! Regardez par vous-même. Vous ne pouvez pas connaître une Marie, comme objet, sans les pensées, émotions et sensations. Marie est donc comme une illusion, comme un objet du rêve.
Cependant une fois que vous avez vraiment vu cela, vous êtes libre de jouer, n'est-ce pas ?
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Le rêve de la séparation a été vu, et grâce à cela une nouvelle profondeur dans la relation est possible.
Nous sommes libres d'aimer dans une liberté non conceptuelle et une plénitude conceptuelle et sensorielle. Nous pouvons expérimenter le monde, voir que sujet et objet apparaissent ensemble. Dès qu'il y a pensées, émotions ou sensations, il y a des choses. Vous - en tant que soi - n'êtes aussi qu'un ensemble de pensées, émotions et sensations. Ce "vous" illusoire est en relation avec toutes les autres choses illusoires. C'est ainsi que nous nous rencontrons ! Nous nous rencontrons sans la croyance en la séparation, mais d'une façon qui inclut la conceptualité.
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Lorsque ce monde apparaît, une fois que la croyance en la séparation a été vue, il apparaît différemment, comme un rêve, vide. Avec la conceptualisation, il y a toutes sortes d'histoires que nous pouvons raconter, avec une joie, une aisance et une légèreté, telles que : "Oh voici une couleur bleue si vibrante", "Toute la vie est tellement intime", "Oh j'aime Marie !" et maintenant nous ne pensons pas que cette relation est autre chose qu'une perception conceptuelle, c'est pourquoi nous pouvons finalement être dans une relation sans effort et sans conflit. C'est ainsi que l'on peut vraiment s'aimer l'un l'autre.

issu d'un article de Scott Kiloby